Print

Tuntutan Halalan Toyyiban Boleh Memperkasakan Ekonomi Ummah

Written by Muhammad Hisyam Bin Mohamad. Posted in Utusan Malaysia

Halal adalah satu kata nama bahasa Arab di mana kata kerjanya ialah halla, yahillu, hillan yang membawa erti membebaskan, melepaskan, memecahkan, membubarkan dan membolehkan. Apabila ia digunakan di dalam bidang perundangan Islami ia membawa maksud;  pertamanya segala sesuatu yang menyebabkan seseorang itu tidak dihukum jika menggunakannya dan keduanya sesuatu yang boleh dikerjakan menurut syarak.

Al-Jurjani dalam Kitab al-Ta’rifat menjelaskan bahawa pengertian halal dengan maksud pertama merujuk kepada keharusan menggunakan benda-benda atau apa-apa  yang diperlukan untuk memenuhi keperluan jasmani seperti makanan, minuman dan ubat-ubatan. Manakala pengertian halal dengan maksud yang kedua adalah bersangkut paut dengan keharusan memanfaatkan, memakan, meminum dan mengerjakan sesuatu yang kesemuanya ditentukan berdasarkan nas.

Di dalam al-Quran, Allah s.w.t menggunakan istilah halal dalam pelbagai keadaan ayat. Antara penggunaan tersebut ada yang menyentuh sudut muamalat, hal kekeluargaan dan perkahwinan, makanan dan rezeki dan sebagainya.

Walaupun istilah halal digunakan dalam pelbagai suasana yang berbeza, namun di dalam al-Quran penggunaannya di dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan bab makan minum serta mencari rezeki adalah lebih meluas berbanding dengan hal-hal lain. Ini dapat diperhatikan menerusi ayat-ayat tertentu seperti di dalam surah-surah al-Baqarah (2:168), al-Maidah (5:1), (5:4-5), (5:87-88), (5:96), al-A’raf (7:157), an-Nisa’(4:160), at-Tahrim (66:1), al-Hajj (22:30) dan lain-lainnya.

Apa yang lebih menarik tentang konsep makanan dan rezeki  halal yang disebut di dalam al-Quran ialah kata sifat “toyyib” yang mengekorinya. Toyyib (atau toyyibah; toyyibat atau tuuba sebagai jamak) dari segi makna ialah sesuatu yang baik atau elok atau yang berlawanan dengan yang buruk. Jadi apabila disebut “halalan toyyiban” ia memberi maksud sesuatu yang halal yang bersifat baik atau elok.

Terdapat empat (4) tempat di dalam al-Quran di mana Allah mengguna perkataan toyyib ini sebagai kata sifat bagi menggambarkan kehalalan makanan atau rezeki. Ia adalah di dalam surah al-Baqarah, ayat ke-168; surah al-Maaidah, ayat ke-88; surah al-Nahl, ayat ke-114 dan surah al-Anfaal, ayat ke-69.

Secara mudah, arahan Allah s.w.t supaya kita makan bukan terhenti setakat memakan makanan yang halal semata-mata, bahkan ia melangkaui ke satu tahap yang lebih daripada itu. Justeru kita disuruh memakan makanan yang halal yang bersifat elok atau tinggi mutunya. Begitu juga dengan sumber rezeki yang kita usahakan bagi mendapatkan makanan halal. Ia sepatutnya terhasil daripada usaha yang halal lagi berkualiti. Penekanan terhadap unsur mutu usaha ini penting kerana rezeki yang diperolehi tadi tentunya lebih baik dan lebih diberkati oleh Allah s.w.t. berbanding rezeki yang dijana daripada kerja atau usaha yang bersifat ala kadar. Tambahan pula kita akan menggunakan rezeki tadi untuk memenuhi keperluan harian diri dan keluarga. 

Sepertimana yang dinyatakan sebelum ini, persoalan halal haram dalam soal makan-minum banyak diberi penekanan oleh al-Quran. Walaupun begitu ini tidak bermakna konsep halal dan haram ini tidak disentuh dari sudut lain. Ia sebenarnya turut merangkumi bab-bab muamalat, munakahat, akhlak serta aqidah.

Namun disebabkan minat utama manusia lebih kepada soal makan dan minum, maka keprihatinan kita tentang konsep halal ini juga lebih tertumpu kepada perkara-perkara tersebut.

Ditambah pula dengan sabda-sabda nabi s.a.w yang menyentuh tentang keutamaan yang halal dan amaran-amaran baginda tentang akibat memakan makanan/rezeki yang haram, maka kecenderungan ini dikira sebagai ada asas yang munasabah. 

Sesungguhnya Allah s.w.t Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk hambaNya. Dia sahaja yang berhak untuk menentukan apa yang boleh dan apa yang perlu dihindari oleh manusia menerusi arahan-arahanNya yang terkandung di dalam al-Quran dan hadis-hadis rasulNya. Apa yang jelas, pematuhan kepada arahan-arahan ini - walaupun ada kalanya arahan-arahan tadi tidak disukai oleh manusia - memberi kebaikan kepada umat manusia dalam menjalani kehidupan di atas muka bumi ini selain menjadi satu sebab musabbab yang menghalang mereka daripada mendapat balasan buruk di akhirat kelak. 

Keadaan ini juga terpakai untuk konsep “Halal” dan “Halalan Toyyiban” di mana ia juga merupakan satu konsep yang perlu dipatuhi oleh umat Islam secara menyeluruh. Dari pandangan hidup agama Islam, konsep ini boleh mendatangkan pelbagai kesan positif untuk semua aspek kehidupan manusia. Ini tidak terkecuali sektor ekonomi di mana kesan yang paling ketara dapat dilihat menerusi perkembangan pesat dalam industri makanan halal di serata dunia.

Tuntutan supaya rezeki yang diperolehi itu adalah rezeki yang halal ialah untuk memastikan keberkatan diperolehi dalam kehidupan. Jadi adalah menjadi tanggungjawab setiap orang dan masyarakat Muslim untuk memastikan tuntutan ini dipenuhi. Proses penyediaan makanan dan minuman halal yang bermula daripada penyediaan bahan mentah hinggalah ia terhidang di atas meja sepatutnya dilakukan oleh orang Islam itu sendiri.

Tanggungjawab ini tidak sepatutnya diletak dibahu penganut agama lain kerana mereka sudah tentu tidak mampu memahami kepentingan konsep halalan toyyiban secara sempurna. Jika mereka memahaminya sekalipun, dorongan mereka hanyalah kerana daya keuntungan yang bersifat keduniaan yang ada pada konsep tersebut yang diraih menerusi saiz pasaran dan permintaan daripada pengguna  Islam di seluruh dunia.

Fakta inilah juga yang menjelaskan kenapa pengeluar-pengeluar bukan Muslim di negara kita menguasai sebahagian besar pasaran makanan halal negara. Ini adalah suatu paradok kerana mengikut unjuran Unit Perancang Ekonomi, jumlah penduduk Malaysia pada 2008 (termasuk bukan warganegara) berjumlah 27.9 juta orang dengan 13.66 juta adalah penduduk Melayu. Apa yang pelik ialah hanya lebih kurang 15% sahaja pasaran makanan halal dikuasai oleh pengusaha Muslim.

Kecenderungan umat Islam menjadi pembeli dan ketiadaan minat untuk menjadi usahawan merupakan antara sebab utama keadaan ini berlaku. Sebalik jika kita amati dengan mendalam seruan agama Islam supaya umatnya berkerja sendiri dan terlibat dalam bidang keusahawanan, ia sebenarnya ada kaitan dengan ikhtiar membina kekuatan ekonomi umat Islam dan menggurangkan pergantungan kepada barangan atau perkhidmatan yang dikeluarkan oleh pengeluar bukan Islam.

Sebagaimana yang kita tahu juga, salah satu matlamat Shariah selain menjaga agama, nyawa, akal dan keturunan ialah menjaga dan memperkasakan harta yakni kekuatan ekonomi. Apabila ramai umat  Islam bekerja sendiri maka banyak perniagaan, perusahaan dan industri akan wujud. Bila ini berlaku, perkembangan teknologi akan bertambah pesat dan penciptaan baru akan berlaku bagi memenuhi keperluan pelanggan Muslim. Dan apabila umat Islam terlibat secara giat dalam sektor perniagaan dan perusahaan, kuasa ekonomi akan berada di tangan umat Islam.

Tidak seperti sekarang,  kegagalan kita untuk terlibat secara giat dalam bidang perniagaan dan industri menyebabkan umat Islam terpaksa bergantung secara berterusan kepada barangan yang dikeluarkan oleh masyarakat bukan Islam.

Akan tetapi jika semangat berusaha sendiri dan semangat ingin mencari kebaikan sejati menerusi amalan halalan thoyyiban wujud di kalangan masyarakat Islam sejak dari dahulu lagi, masalah ini tentu akan wujud. Malangnya inilah hakikat yang kita perlu terima, lembu punya susu, sapi dapat nama.

Sesungguhnya kekuatan ekonomi atau kekayaan yang dijana menerusi hasil usaha yang halal merupakan satu unsur yang diperlukan oleh setiap orang Islam bagi membolehkannya menjalani satu kehidupan yang sempurna lagi diberkati. Satu kehidupan yang sempurna lagi barakah yang dimaksudkan di sini bukan sahaja terhad dari sudut kemampuannya memenuhi keperluan diri dan keluarganya; bahkan dia berkeupayaan untuk menunaikan tanggungjawabnya terhadap masyarakat dan juga negara.

Ajaran agama Islam menegaskan bahawa sesuatu yang berkat dapat memberi kebaikan kepada banyak pihak dan ia dapat dinikmati untuk satu tempoh yang lama. Justeru ikhtiar dan usaha untuk mencari rezeki halal dan seterusnya membentuk satu kekuatan ekonomi di peringkat individu, masyarakat dan negara wajib dijadikan sebagai sebagai salah satu dasar kehidupan yang perlu dicapai oleh setiap umat dan pemerintah negara Islam.

Sebenarnya jika kita memperhalusi hikmah di sebalik tuntutan agama Islam supaya penganutnya memperlengkapkan diri dengan kekuatan ekonomi kita akan dapati ia ada kaitan rapat dengan unsur paling atas di dalam susunan maslahah daruriyyat iaitu untuk menjaga kesucian agama Islam dan keimanan individu.

Rukun-rukun Islam seperti zakat dan haji tidak dapat disempurnakan oleh seseorang individu sekiranya dia tidak mempunyai kemampuan ekonomi. Begitu juga dengan ibadat-ibadat yang digalakkan oleh agama Islam seperti wakaf, sedekah mahupun hadiah. Kesemuanya tidak terhasil tanpa kewujudan kemampuan kewangan sipelakunya.

Kekuatan ekonomi dan keutuhan status kewangan adalah penawar kepada masalah kemiskinan dan kesan-kesan buruknya. Lukman Al-Hakim pernah menasihati anaknya supaya menutup pintu kemiskinan dengan berusaha mencari rezeki yang halal. Menurut beliau kemiskinan boleh menghasilkan tiga (3) tabiat yang tidak elok iaitu kecuaian dalam menjalankan perintah agama, kelemahan daya pemikiran dan hilang maruah diri.

Oleh yang demikian bagi merangsang minat umat Islam supaya terlibat di dalam bidang keusahawanan atau perniagaan, nabi s.a.w telah menegaskan bahawa sesiapa di kalangan umatnya yang menjalankan menjalankan kegiatan ekonomi secara jujur dan amanah maka kedudukannya adalah setaraf dengan para nabi, siddiqin, syuhada’dan solihin di akhirat kelak.

Apa yang paling penting, sejajar dengan peredaran zaman, kekuatan ekonomi di peringkat ummah dan negara memungkinkan kawalan politik, ketenteraan dan pengaruh fahaman (ideologi). Hal ini amat jelas sekali jika kita perhatikan kepada sejarah penguasaan ekonomi oleh negara maju ke atas negara-negara membangun dan mundur menerusi sistem kapitalisme yang mereka amalkan. Apa yang paling mendukacitakan kelemahan dalam bidang ekonomi menyebabkan banyak negara Islam terpaksa tunduk patuh kepada kuasa-kuasa besar dunia. Justeru sabda nabi s.a.w bahawa kemiskinan itu boleh membawa kepada kekufuran dilihat sebagai satu peringatan bahawa kelemahan dalam bidang ekonomi bukanlah suatu masalah yang boleh dipandang ringan oleh setiap umat Islam.

Featured Hadith

Dari Abdullah bin Dinar r.a., katanya : "Bahawasanya Ibnu Umar r.a., sering mengunjungi masjid Quba tiap-tiap hari Sabtu." Dia berujar,… Baca lagi

Riwayat Abdullah bin Dinar r.a.,

MS ISO 9001:2008

"Memahami Islam Membina Peradaban"