Cetak

Belajar dari ujian dan krisis

Ditulis oleh Dato' Dr Ismail bin Haji Ibrahim. Posted in Utusan Malaysia

KITA sebagai manusia akan sentiasa berterusan menghadapi ujian di dalam kehidupan ini.

Allah s.w.t berfirman di dalam surah al-Ankabut, ayat 2:

Apakah manusia beranggapan bahawa mereka akan dibiarkan (saja) mengatakan kami telah beriman, sedangkan mereka belum lagi diuji?

Ternyata di sini bahawa sebesar mana sekalipun iman seseorang itu, selagi ia bernama manusia, maka ia akan sentiasa menghadapi ujian dan dugaan, cabaran dan halangan.

Maksud ayat ini ialah agar manusia sentiasa berwaspada dan berjaga-jaga dalam menghadapi dugaan dan cabaran, dengan itu manusia haruslah bijak dalam mengatasi ujian dan dugaan hidup.

Pada hari ini kita berhadapan dengan berbagai-bagai krisis dan kegawatan. Masalah sosial dan moral merupakan masalah berterusan di dalam masyarakat kita sehingga menggawatkan para ibu bapa, pendidik, pemimpin masyarakat dan negara.

Masalah alam sekitar dengan pencemaran udara dan air, masalah sampah-sarap yang tidak terurus dengan baik dan sikap serta cara hidup tidak tertib rakyat kita yang mencemarkan bumi dan sungai dengan kepelbagaian ragam yang tidak bertamadun, semuanya merupakan sebahagian daripada masalah yang kita hadapi setiap hari, yang kelihatan amat sukar ditangani dan diatasi.

Maka dalam menghadapi kegawatan dan krisis ini satu perkara yang harus dilakukan ialah dengan menjadikan setiap individu, khususnya orang-orang yang bertanggungjawab di dalam keluarga dan institusi pendidikan, ketua-ketua masyarakat, para pemimpin rakyat dan badan-badan kerajaan dan bukan kerajaan sebagai ejen yang perlu dididik sebagai jentera untuk mengadakan perubahan di dalam cara hidup dan budaya orang-orang yang dipimpinnya agar berfikiran positif dan peka kepada masalah kehidupan alam sekitar dan suasana di sekelilingnya serta krisis lain yang sering membuntukan pemikiran dan kehidupannya.

Mengubah cara hidup dan budaya kuno mestilah menjadi satu agenda utama di dalam rumah tangga, di sekolah, di premis-premis pejabat dan perniagaan, di jalan raya dan lebuh raya, dan di mana-mana saja seseorang itu berada, termasuk di dalam tempat-tempat kemudahan awam seperti telefon dan tandas awam.

Mereka haruslah dididik dan terus dididik supaya sentiasa mempunyai rasa bertanggungjawab menjaga kebersihan, keselamatan dan memikirkan kepentingan kesihatan serta kesejahteraan hidup, bukan hanya untuk diri sendiri malah untuk orang-orang lain sesama anggota keluarga dan masyarakatnya.

Krisis besar yang kita hadapi dalam kegawatan ekonomi yang melanda negara kita dan negara-negara serantau yang bermula sejak pertengahan tahun 1997 memberikan gambaran yang jelas bagaimana manusia sendiri yang bermotifkan rasa hasad dengki dan tamak haloba yang mengakibatkan krisis tersebut.

Serangan yang bersifat spekulatif terhadap mata wang dan pemain spekulatif di pasaran wang antarabangsa dan bursa saham telah menambahkan keparahan ekonomi tersebut. Hal itu telah mengakibatkan menurunnya mata wang dan pasaran saham dan menyebabkan ramai orang menderita dan tersiksa, malah ramai orang yang tidak beriman dan beragama bertindak membunuh diri.

Pada masa kegawatan memuncak kita telah dapat merasakan bahawa kualiti dan kuantiti barangan yang kita beli tidak semewah dan sepadan jika dibandingkan dengan zaman sebelum kegawatan. Nilai dan keupayaan membeli amat merosot terutamanya jika melibatkan pertukaran wang asing.

Maka dalam konteks inilah kita dapat membandingkan zaman mewah dan zaman meleset, ketika kita senang dan ketika kita susah. Allah s.w.t juga mengingatkan kita tentang hal ini dengan firman-Nya di dalam surah al-Nisa, ayat 79:

Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpanya, maka daripada (kesalahan) dirimu sendiri.

Jadi setiap orang boleh bertanya diri sendiri, iaitu ketika berada di dalam kemewahan bagaimanakah ia membelanjakan wangnya, adakah ia bersyukur dan membelanjakan wangnya ke jalan yang sepatutnya, dan adakah ia sentiasa mengamalkan dasar bersederhana ketika berbelanja?

Allah s.w.t menerangkan tingkah laku manusia ketika mengalami kesenangan:

Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia nescaya berpalinglah ia dan membelakang dengan sikap yang sombong, dan apabila ditimpa kesusahan nescaya ia berputus asa. (surah al-Isra, ayat 83).

Maka apabila manusia ditimpa bahaya, ia menyeru Kami, kemudian apabila Kami berikan kepadanya nikmat daripada Kami ia berkata: sesungguhnya aku diberi nikmat itu hanyalah kerana kepintaranku. Sesungguhnya itu adalah ujian, tetapi kebanyakan mereka itu tidak mengetahui. (surah al-Zumar, ayat 49).

Peringatan ini jelas membayangkan sifat sombong dan gopoh manusia ketika senang dan mewah, dan lupa daratan serta tidak bersyukur ketika mempunyai wang dan harta. Ketika susah dan sempit barulah manusia merasa panik dan gelabah tidak tentu arah.

Oleh itu ketika ekonomi negara menunjukkan tanda-tanda pemulihan, ketika mata wang mulai meningkat semula, dan ketika pasaran saham telah mulai melonjak, maka pelajaran dan iktibar yang diperoleh dari zaman meleset dan krisis hendaklah sentiasa berada di dalam pemikiran kita.

Gaji yang ditambah kepada pegawai kerajaan sebanyak sepuluh peratus, termasuk para pesara, kenaikan elaun tertentu dan penurunan kadar cukai dan sebagainya merupakan tanda-tanda pemulihan ekonomi dan nilai tambahan dalam meningkatkan prestasi dan taraf kehidupan perekonomian individu dan keluarga yang merupakan usaha para pimpinan negara untuk melepaskan jerut kegawatan ekonomi yang menjerut leher dan mencemaskan rakyat seluruhnya.

Hanya orang-orang yang tidak berpijak di atas bumi nyata dan tidak bersyukur kepada Allah s.w.t dan tidak berbudi kepada negara yang amat istimewa ini sahaja yang akan terus melaung dan berteriak dengan sekuat-kuatnya bahawa ekonomi kita masih gawat dan kita masih dalam krisis.

Bagaimanapun gelagat mereka itu juga merupakan satu lagi tindakan melulu manusia yang menjadi iktibar dan pelajaran kepada kita dalam menghadapi cubaan dan ujian hidup.

Cetak

Bekerja tetapi mampu menyelamat keluarga

Ditulis oleh Siti Fatimah Abd Rahman. Posted in Utusan Malaysia

Kesejahteraan anak-anak adalah di dalam tangan kedua-dua ibu bapa mereka. Ibu bapa yang diberi amanah untuk menjaga anak-anak tersebut sudah pasti tidak dapat lari daripada tanggungjawab ini dan tidak boleh dengan semudah itu menyalahkan orang lain jika anak-anak mereka `tidak menjadi'. Oleh itu, ibu bapa perlu serius dalam menjalankan tanggungjawab keibubapaan.

Namun, oleh kerana Datin Seri Dr. Siti Hasmah berucap di khalayak wanita, beliau menekankan kepada peranan wanita. Menurut beliau, kaum wanita perlu lebih peka terhadap gejala tersebut dengan memainkan peranan besar sebagai benteng pertahanan pertama dalam keluarga, khususnya dalam mendidik anak-anak.

Untuk itu, kaum wanita perlu menimba maklumat-maklumat terkini mengenai pengendalian keluarga dan mekanisme imunisasi terbaik untuk melindungi keluarga mereka daripada kejutan-kejutan sosial seperti penagihan dadah dan sumbang mahram.

Walaupun penekanan diberikan kepada masalah penyalahgunaan dadah, namun sebagai orang yang paling hampir dengan anak-anak, para ibu melalui didikan, bimbingan dan nasihat yang diberikan kepada anak-anak, boleh memainkan peranan utama untuk menghindari anak-anak daripada segala bentuk masalah sosial. Dari segi inilah kita katakan wanita merupakan penyelamat keluarga.

Tugas ini walaupun kelihatannya begitu sinonim dengan wanita, namun kini ia bukanlah semudah itu untuk dilaksanakan. Dalam keadaan di mana semakin ramai wanita bekerja, tugas ini tidak lagi dianggap sebagai satu tugas yang mudah. Wanita yang terpaksa memainkan begitu banyak peranan, kadangkala tidak dapat melakukan tugas mendidik dan membimbing anak ini dengan baik.

Saranan yang sering kita dengar ialah supaya wanita bekerja tidak mengabaikan keluarga dan anak-anak. Memanglah, semua wanita bekerja, cuba sedaya upaya untuk melaksanakan semua tanggungjawab mereka. Namun, satu masalah bila kita cuba melakukan semua perkara ialah kita menjadi tidak begitu terperinci.

Kita mampu melarang anak dari melakukan sesuatu perbuatan yang dilarang tetapi kita tidak sempat menjelaskan mengapa perbuatan itu dilarang. Pada ketika yang lain, kesibukan kita menyebabkan kita terlepas pandang pada sesuatu kesilapan yang mereka lakukan. Malah, hakikat kita tidak selalu bersama anak-anak membuatkan kita sukar untuk tahu apakah mereka telah melanggar larangan yang dibuat.

Dalam keadaan ini, para wanita memerlukan bantuan orang lain untuk mengawasi tindak-tanduk anak-anak mereka. Bantuan yang paling utama ialah bantuan dari dalam isi rumah itu sendiri. Dalam isi rumah nukleus yang sering wujud kini, tidak banyak sumber bantuan yang ada. Satu daripadanya ialah suami. Suami perlu membantu isteri dalam segala hal, termasuklah dalam mendidik dan mengawasi tindak-tanduk anak-anak.

Jadi, secara bersama-sama, kedua-dua suami dan isteri perlu menjalankan tugas mendidik dan membimbing anak-anak, ambil tahu tentang diri dan kegiatan mereka, menetapkan had-had yang dipersetujui bersama misalnya, pukul berapa mesti berada di rumah dan seumpamanya.

Satu perkara yang dapat membantu kita dalam melaksanakan tugas ini ialah dengan mengenali kawan-kawan anak-anak kita. Oleh kerana pada usia remaja, rakan sebaya memainkan peranan yang amat penting dalam hidup mereka, kita perlu pastikan mereka berkawan dengan kawan-kawan yang membina dan bukan yang sebaliknya.

Dalam memilih teman, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud,

Manusia itu sentiasa menurut kelakuan temannya, maka hendaklah seseorang kamu memerhatikan siapa yang dia berkawan dengannya. Oleh itu, adalah lebih baik ibu bapa memastikan pemilihan anak-anaknya itu tepat sebelum mereka terjebak dengan teman-teman yang boleh merosakkan.

Dalam kehidupan keluarga nukleus kini, satu lagi sumber bantuan yang boleh diharapkan ialah pembantu rumah. Bila ibu dan bapa keluar bekerja, pembantu rumahlah yang berada dengan anak-anak kita dan merekalah yang lebih arif tentang apa yang anak-anak kita buat dan tidak buat.

Jika kita dapat menjalinkan hubungan baik dengan pembantu rumah, baik dalam erti kata kita menghormati mereka sebagai individu yang banyak membantu meringankan tugas kita dan berjaya pula mewujudkan rasa hormat yang sama dalam diri anak-anak terhadap mereka, pembantu rumah ini dapat membantu kita untuk mengawasi tindak-tanduk anak-anak kita semasa kita tiada di rumah.

Anak-anak yang menghormati pembantu rumah akan akur dengan teguran. Sekiranya pembantu rumah tidak menegur pun, mereka masih boleh melaporkan setiap perbuatan nakal anak-anak kita untuk kita sendiri menegurnya. Sebaliknya, anak-anak yang tidak menghormati pembantu rumah, akan mengancam pembantu rumah itu agar tidak melaporkan segala perbuatan nakal yang telah dilakukannya.

Semua bersetuju bahawa wanita boleh memainkan peranan yang lebih besar dalam mendidik anak-anak agar menghindari diri dari segala bentuk masalah sosial. Namun, dalam keadaan sekarang di mana semakin ramai wanita keluar bekerja, tanggungjawab ini lebih mudah dilaksanakan jika wanita mendapat bantuan dari orang-orang di sekeliling mereka.

Dalam hal pembantu rumah pula, mewujudkan rasa hormat anak-anak terhadap mereka juga penting kerana dengan rasa hormat ini, anak-anak akan mengiktiraf kehadiran mereka sebagai pengganti kita ketika ketiadaan kita di rumah.

Cetak

Bekas Penagih: Institusi Islam Perlu Membantu

Ditulis oleh Siti Fatimah Abd Rahman. Posted in Utusan Malaysia

Baru-baru ini, dalam satu sesi forum di seminar memerangi dadah, seorang bekas penagih yang beragama Kristian mengakui bahawa institusi agamanya begitu prihatin dan bersungguh-sunguh dalam membantu bekas penagih untuk memulakan hidup baru. Diceritakan bahawa pada hari pembebasan bekas penagih dari Pusat Serenti, mereka ditunggu oleh wakil agama tersebut dan ditawarkan tempat tinggal - sesuatu yang mungkin keluarga bekas penagih itu sendiri tidak lakukan.

Seorang bekas penagih yang beragama Hindu pula memuji kebaikan institusi Kristian dalam hal ini. Malah, menurut beliau, kebaikan itu telah menyebabkan ramai bekas penagih yang beragama Hindu memeluk Kristian.

Menurut sumber Agensi Anti Dadah Kebangsaan (AADK) pula, keprihatinan institusi Kristian dalam membantu para penagih untuk kembali ke pangkal jalan memang terserlah di Pusat Serenti lagi. Paderi-paderi Kristian kerap berkunjung ke Pusat Serenti untuk membimbing para penganutnya tanpa jadual tertentu. Usaha tersebut diteruskan bila bekas penagih itu dibebaskan seperti yang dinyatakan pada awal tadi.

Kisah kebaikan institusi Kristian terhadap bekas penagih - malah, terhadap mereka yang menghadapi masalah sosial yang lain pun - bukanlah sesuatu yang baru kita tahu. Kisah-kisah seumpama ini telah terlalu kerap kita dengar sehingga ramai dari kita yang merasa sangsi dan bimbang dengan perkembangan tersebut. Andai sahaja kita - orang Islam dan institusi Islam - belajar dari keprihatinan institusi Kristian itu, tentu banyak yang dapat kita lakukan untuk ahli masyarakat kita yang telah tersilap langkah. Lebih-lebih lagi dalam masalah dadah ini, perangkaan tahun 2006 menunjukkan bahawa 69 peratus penagih adalah orang Melayu yang pastinya beragama Islam.

Sebagai umat Islam, kita sering mencanangkan bahawa agama ini adalah yang terbaik. Malah, semua umat Islam maklum dengan sifat Allah SWT yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Malangnya, bila tiba kepada menolong dan membantu golongan yang memerlukan, sifat pengasih dan penyayang Allah itu tidak menyerlah dalam tingkahlaku umat Islam dan pertubuhan Islam. Percanggahan (ironi) ini begitu jelas sekali bila salah seorang bekas penagih yang beragama Islam dalam sesi yang sama, mengakui pernah dihalau dari bermalam di masjid yang kita fahami sebagai ‘rumah Allah'. Beliau, yang telah berhijrah ke tempat lain untuk menghindari cemuhan masyarakat di tempat asalnya, juga pernah merasa teraniaya oleh sikap saudara seIslam, yang telah membongkar sejarah hitamnya kepada masyarakat tempat beliau berhijrah, sehingga siapa diri beliau yang sebenarnya diketahui oleh masyarakat itu. Ini berlaku dalam suasana di mana Islam memerintahkan kita menutup keaiban orang lain.

Inilah sikap segelintir masyarakat Islam terhadap penagih dan bekas penagih. Kita belum memperkatakan tentang sikap sebahagian dari kita terhadap mereka yang terlibat dengan masalah sosial yang lain seperti pelacuran, HIV/AIDs dan sebagainya. Dengan mengambil sikap mencemuh, menghina dan tidak peduli, ia tidak akan membawa kebaikan kepada sesiapa. Kepada orang yang merasa diri mereka lebih baik dan suci, sikap ini sebenarnya bertentangan dengan ajaran Islam yang menuntut kita menyayangi saudara seIslam seperti kita kasihkan diri kita sendiri. Kepada golongan yang tersilap langkah itu, mereka akan lebih jauh tersasar dan dalam kes dadah, mereka mungkin akan menagih semula. Bukankah Islam menyuruh agar sesiapa yang melihat sesuatu maksiat, ia perlu menghentikannya dengan perbuatan, lidah mahupun hati? Memadaikah dengan mencemuh, menghina dan tidak peduli?

Saya berpendapat, tidak ada salahnya jika kita belajar dari institusi agama lain tentang bagaimana mereka menguruskan keprihatinan mereka. Pertubuhan Kristian bukan sahaja melawat dan membimbing penganutnya di Pusat Serenti dan memberi tempat tinggal kepada mereka yang dibebaskan, tetapi juga menawarkan ‘fellowship'. ‘Fellowship' ini merupakan satu bentuk hubungan sesama manusia yang begitu akrab, di mana bekas penagih boleh meluahkan isi hati dan perasaan mereka di masa-masa ketagihan itu kembali menjelma dalam diri mereka. Hubungan seumpama ini memainkan peranan besar dalam membantu bekas penagih melawan kemahuan mereka terhadap dadah.

Institusi Islam sebenarnya ada memainkan peranan dalam pemulihan para penagih. Misalnya, semasa di Pusat Serenti, ada kelas agama yang berjadual yang diteguhkan dengan amalan solat berjemaah. Namun, penglibatan institusi Islam setakat ini terhad di situ sahaja. Bila mereka dibebaskan, mereka seolah-olah dibiarkan tanpa apa-apa sokongan. Walaupun ramai dari mereka yang ada keluarga, namun, tidak semua keluarga menyambut bekas penagih dengan mesra. Perkara inilah yang perlu diberi perhatian kini. Untuk memulakan hidup baru, bekas penagih memerlukan bantuan-bantuan seperti kemudahan tempat tinggal, pekerjaan dan punca pendapatan. Mereka juga amat mengharapkan penerimaan ikhlas dan mesra oleh keluarga dan masyarakat.

Bagi melawan ketagihan pula, mereka memerlukan sokongan sosial dan emosi dari sekumpulan orang yang boleh mendengar rintihan serta keluhan mereka di samping memberi kata-kata dorongan dan semangat untuk terus hidup bebas dadah. Sebenarnya, bagi seorang bekas penagih, usaha melawan ketagihan merupakan satu jihad sepanjang hayat. Oleh kerana itulah, sokongan sosial dan emosi ini amat penting bagi mereka.

Untuk memahami keadaan ini, ada yang memberi analogi berikut: Sebagaimana seorang pesakit diabetis perlu mengawal pengambilan gula sepanjang masa, begitulah juga bekas penagih perlu melawan keinginan kembali mengambil dadah. Jika mengawal pengambilan gula pun menjadi satu masalah besar bagi sebahagian dari kita, inikan pula menahan kehendak mengambil dadah yang seperti kata seorang artis, keasyikan terhadap dadah itu berkali-kali ganda lebih kuat dari keasyikan cinta terhadap seorang wanita.

Dalam hal ini, institusi Islam perlu berganding bahu untuk membantu bekas-bekas penagih dadah yang merupakan tanggungjawab kita bersama. Ini bukanlah mustahil memandangkan institusi Islam di negara ini yang kaya dengan wang dan modal insannya. Yang penting, kita perlu duduk semeja bagi mengaturkan kegiatan-kegiatan yang sesuai demi kelangsungan bangsa dan agama kita.

Cetak

Beberapa Wajah Kalām dalam Tinjauan al-Ash‘ari

Ditulis oleh Syed Ali Tawfik al-Attas. Posted in Utusan Malaysia

Zahirnya pemikiran Islami yang terawal, muncul di luar Semenanjung Tanah Arab berkisar tiga lapangan. Medan pertamanya adalah bidang hukum-hakam perundangan. Dalam mendepani keadaan dan persoalan yang baharu, tanpa kewujudan Rasulullah untuk diminta ajaran atau dirujuk nasihatnya secara peribadi, kaum Muslimin perlu menterjemahkan matlamt agama Islam kepada ketetapan undang-undang yang mampu untuk menangani keadaan-keadaan yang baharu dalam hidup seharian dan mencipta penyelesaian bagi persoalan-persoalan tersebut. Untuk itu mereka perlu mengenalpasti dan menjawab persoalan-persoalan yang berhubung dengan matlamat atau maqasid al-shari‘ah, peri amalan insan, makna kewajiban, kebaikan dan keburukan, serta menetapkan peraturan dan kaedah untuk memahami Wahyu.  Justeru mereka bertekun untuk menghurai dan memantapkan ilmu mantiq, satu kaedah peraturan yang tertib lagi selaras dengan tatabahasa Arab, untuk mengatur kefahaman mereka terhadap makna-makna yang disampaikan menerusi bahasa, kesimpulan makna-makna tambahan, kaedah mengeluar atau menarik kesimpulan, dan cara untuk menilai kebenaran dan hakikat yang boleh diselidiki atau diukur-sukat. Cabaran-cabaran tadi, dan usaha yang ditumpukan oleh kaum Muslimin dalam menghadapinya, telah menghasilkan satu falsafah yang bersifat meyakinkan, munasabah pada akal, dan berasaskan kepada penyelidikan akliah yang cergas lagi ligat dalam memenuhi keperluan satu tamadun yang sedang subur dan makmur.

Medan kedua juga bertalian dengan hal-ehwal dalaman kaum muslimin; iaitu, kecenderungan untuk memikirkan secara mantiqi dan menyusun hakikat-hakikat dan kebenaran-kebenaran yang terungkap dalam pandangan alam yang baru yang diperkenalkan oleh agama Islam.  Wahyu itu lazimnya ditanzilkan dalam ruang-lingkup yang tertentu; yakni, maksudnya ditujukan kepada keadaan yang tertentu.  Sesuatu wahyu yang tertentu tidak dimaksudkan untuk semua atau segala keadaan. Tanzil itu sendiri juga tidak mengatur dan menjeniskan segala keadaan agar dengannya Wahyu tersebut secara tertib boleh digunapakai ke atas segala hal-ehwal. Sebaliknya, sesuatu wahyu yang tertentu diturunkan berkenaan dengan satu jurusan atau hal dalam hidup manusia, di tengah-tengah pancaran hangat gelanggang hayat, yang menyingkap lekuk paling gelita dan puncak tertinggi kehidupan. Usaha untuk mengatur dan menjenis, untuk mengenakan sorotan Tanzil kepada keadaan yang lain dari yang asal adalah tugas kesarjanaan dan pemikiran yang dipandu oleh pedoman Wahyu.

Dalam medan yang ketiga, kaum Muslimin zaman awal telah berdepan dengan orang-orang Yahudi, Sabi'in, Kristian dan Majusi yang mempersoalkan dakwaan-dakwaan yang dibuat oleh agama Islam, dan menuntut jawapan yang memuaskan hati sebelum mereka boleh memeluk kepercayaan yang baru itu.  Lazimnya, kalangan yang baru memeluk agama Islam akan memiliki kefahaman terdahulu (agama lama) yang mempengaruhi faham mereka terhadap kepercayaan yang baharu (agama Islam). Apabila orang-orang yang baru memeluk agama Islam itu banyak berfikir mengenai soal-soal yang sukar dalam memahami kepercayaan baru Islam, tidak dapat tidak terhasillah pandangan dan pendapat yang silap.

Kalām acapkali ditakrifkan secara harfiyah.  Walau bagaimanapun, dalam ruang-lingkup makalah ini, saya akan berusaha untuk memajukan takrifnya yang harfiyah dengan maknanya yang hakiki. Untuk yang demikian, kita perlu menyelidiki faham bahasa, dalam maknanya yang umum dan khusus.

Mempersempitkan faham makna kalām dengan mendakwa ia secara harfiyah sebagai memberi erti ‘Perkataan' atau ‘Percakapan', sekiranya dinilai dari segi nahu adalah menghina bahasa Arab ke tahap paling rendah. Sebaliknya, kalām sewajarnya membawa kepada erti faham "pembicaraan yang penting yang munasabah pada akal, yang menatijahkan kesimpulan yang diyakini sebagai benar dengan menggunakan ilmu mantiq." Maka itulah istilah MutakallimÅ«n digunakan untuk golongan yang beriltizam dalam menekuni kalām. Justeru, kaedah tertib yang selaras dengan tatabahasa Arab, yang cukup mantap dalam kefahamannya terhadap pengertian dan makna kebahasaan yang diperjelaskan secara mantiqi.  Istilah yang betul bagi "pembicaraan" adalah nutq, kerana istilah ini sangat tepat untuk menyampaikan pengertian tadi.  Kalām tidak harus difahami hanya bererti ‘perkataan' atau ‘percakapan', jika tidak kita harus dengan alasan yang sama mengandaikan bahawa binatang juga mempunyai kalām. Walaupun binatang tampak boleh bercakap dan dilengkapi dengan kemampuan percakapan, ia tidak dengan kemampuan untuk berbicara secara yang munasabah pada akal yang dirangkum dalam kehalusan mantiq.  Justeru, istilah nutq digunakan dengan tepat sekiranya difahami dalam ruang-lingkup tadi.

Seperti yang sudah sedia maklum, Ali ibn Ismail al-Ash‘ari memulakan kerjayanya sebagai penganut Mu‘tazilah dan seorang pelajar kepada Abu Ali al-Jubba'i, aliran Basrah.  Pada usia empat puluh tahun, beliau meninggalkan aliran Mu‘tazilah dan menentang pendapat-pendapat aliran tersebut.  Rasa tidak puas hati dengan asas-asas Mu‘tazilah itu tentunya merujuk kepada ajarannya yang memutlakkan lunas-lunas keadilan dan kebaikan, tetapi sanggahannya meluas ke perkara-perkara yang lain juga.

Mengenai keesaan Tuhan, al-Ash‘ari bukan sahaja menentang aliran Mu‘tazilah, tetapi beliau menghuraikan dengan panjang lebar satu aliran kefahaman yang lengkap untuk menyanggah aliran-aliran yang lain dan menyampaikan ajaran agama Islam secara akliah. Faham agama Islam bahawa Allah adalah Pencipta Segala merupakan terusan kepada faham Tuhan sebagai Pemilik Alam Semesta, Maha Pemelihara lagi Maha Berkuasa. Tidak ada satu sabab yang dengan sendirinya wajib berlaku; ketertiban dan aliran sesuatu sabab adalah mumkin, ditentukan oleh Tuhan agar wujud sebagaimana adanya. Bertentangan dengan faylasuf Yunani, al-Ash‘ari mengajar bahawa maddah tidak menjelmakan kewujudan maddah yang lain, tidak juga ia menyebabkan maddah yang lain berubah. Ini sama dengan menafikan hukum sebab-akibat kerana Tuhanlah yang menentukan semua itu. Dengan alasan yang lebih munasabah, al-Ash‘ari tidak membicarakan soal hukum alam tabii, sebaliknya beliau memilih untuk membicarakan berkenaan sunnatullah dalam alam tabii. Acapkali didakwa bahawa al-Ash‘ari meminjamnya daripada faylasuf Yunani, walhal hakikat yang sebenarnya adalah sebaliknya. Ajaran atomisme Yunani berpendapat bahawa atom-atom itu adalah kewujudan yang dinamik yang dengan sendirinya mengandungi keupayaan untuk berubah. Atom-atom adalah sebahagian daripada maddah yang dianggap dinamik dan berupaya untuk menjelmakan kewujudan yang lain. Atom-atom, menurut pandangan al-Ash‘ari adalah mati, rengsa dan tidak memiliki keupayaan untuk bergerak tanpa perbuatan Tuhan terhadap mereka.

Sewaktu membaca karangan al-Ash‘ari Kitab al-Luma yang membicarakan mengenai al-Qur'an dan Iradat Tuhan, saya jadi terpegun. Dalam menghadapi segala persoalan yang merintang, al-Ash‘ari dengan mahirnya bertahan dan menewaskan apa yang tampaknya tidak terfahamkan.  Bila ditanya mengenai sifat-sifat Tuhan, Yang Maha Hidup, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Mendengar, Yang Maha Adil, dan selainnya, al-Ash‘ari telah berhujah dengan mentakrifkan sifat-sifat yang menjadi lawan kepada sifat-sifat tadi.  Tetapi, apabila ditanya mengenai keadilan:

"Bantahan: Maka penafian bahawa Tuhan sentiasa berlaku adil memaksa bahawa Dia boleh berlaku zalim atau lemah.

Jawabnya: Penafian keadilan tidak menyebabkan perlu mensabitkan pernyataan yang sebaliknya iaitu sifat lemah; ini kerana tidak ada jenis keadilan yang Tuhan tidak boleh kuatkuasakan atas kita berserta kelemahan. Maka penafian keadilan tidak menyebabkan perlunya pensabitan yang sebaliknya iaitu kelemahan. Ia juga tidak menyebabkan perlunya pensabitan kezaliman, kerana manusia mungkin tidak berlaku adil, tatkala tidak terhasil darinya keadilan yang diperoleh atau dikuatkuasakan olehnya, akan tetapi tidak berlaku zalim."

Justeru, saya sampai kepada pengertian bahawa al-Ash‘ari berhujah seperti ini berlawanan dengan ajaran Mu‘tazilah yang menyatakan bahawa Tuhan mesti berbuat baik, kerana Dia adalah Tuhan, dan Dia adalah Tuhan Yang Adil, Dia tidak punya pilihan kerana untuk memerikan-Nya dengan sifat yang bertentangan dengan sifat keadilan, sama ada sifat lemah atau sifat zalim, adalah satu perkara yang mustahil. Walau bagaimanapun, al-Ash‘ari tidak bersetuju berkenaan apa yang Tuhan "wajib" melakukan. Pendirian al-Ash‘ari adalah bahawa Tuhan berbuat sekehendak diriNya. Pihak yang menyoal mengandaikan bahawa sifat-sifat Tuhan adalah serupa dengan sifat-sifat kejadian jasadi.  Bagi manusia keadilan ada lawannya; iaitu kezaliman. Justeru keadilan telah ditakrifkan sebagai keadaan di mana tempat yang betul bagi sesuatu adalah dikenali. Tuhan Yang Maha Bijaksana tidak mungkin untuk ditakrifkan lain daripada bersifat adil kerana ini tidak syak lagi akan memaksa satu yang mustahil. Al-Ash‘ari berhujah bahawa tidak wajar untuk mensyaratkan apa-apa kepada Tuhan Yang Maha Mutlak. Sekiranya Tuhan tampak seperti berbuat yang buruk, ini pada hakikatnya adalah bertentangan dengan sifat-sifat-Nya walaupun mungkin, dan apa yang tampak sebagai buruk kepada kita mungkin sama sekali tidak buruk pada hakikatnya.

Faham-faham ini telah dihuraikan dengan panjang-lebarnya oleh para penuntut dan pengikut al-Ash‘ari dalam satu aliran penuh yang mereka pupuk dan kenalpasti sebagai aliran Islami Ahl al-Sunnah.

Cetak

Bangunkan kembali peradaban dirintis Rasulullah

Ditulis oleh Shahriza bin Sulaiman. Posted in Utusan Malaysia

Walaupun hari keputeraan Nabi Muhammad s.a.w. diisytiharkan sebagai cuti umum di negara ini, sambutannya tidak berakhir pada hari tersebut semata-mata. Namun, perkara yang lebih utama untuk kita sama-sama fikirkan ialah bagaimana untuk menyemai nilai-nilai yang dipelajari daripada kisah-kisah kehidupan Rasulullah s.a.w. dalam diri kita, setelah berakhirnya segala acara sambutan Maulidur Rasul bagi sesuatu tahun tersebut?

Junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. dilahirkan di tengah-tengah kemelut jahiliah yang berleluasa di kalangan masyarakat Arab Quraisy yang begitu terkenal dengan amalan kehidupan yang amat syirik dan sesat, mungkar dan maksiat, serta fahsya dan fasad.

Bermula daripada pemurnian akidah, syariat dan akhlak di kalangan kaum Quraisy; penghijrahan umat Islam terawal ke negeri Habsyah dan kota Yathrib bagi mempertahankan iman dan Islam; jihad fi sabilillah dalam siri peperangan yang berlaku antara kaum Muslimin dengan Musyrikin; terdirinya pemerintahan Islam yang pertama di Madinah al-Munawwarah; hinggalah membawa kepada pembukaan semula kota Mekah al-Mukarramah yang diambil alih penguasaannya daripada kaum Musyrikin Quraisy.

Seterusnya, risalah baginda Rasulullah s.a.w. telah tersebar luas ke seluruh Semenanjung Arab, merentasi Afrika Utara dan sebahagian benua Eropah di timur dan barat, melangkaui sempadan empayar Rom Byzantine. Begitu juga di timur benua Asia, dakwah Islamiah akhirnya melenyapkan sisa-sisa runtuhan kerajaan Parsi, menguasai benua kecil India, menjejaki sempadan China, dan akhirnya tiba di gugusan Kepulauan Melayu di Nusantara.

Rentetan sejarah tersebut telah membawa kepada tertegaknya Khalifah Islamiah yang silih berganti selepas zaman pemerintahan Khulafa ar-Rasyidin, bermula daripada Dinasti Ummaiyah di Damsyik, seterusnya Bani Abbassiah yang berpusat di Baghdad, hinggalah berakhir pada zaman kerajaan Turki Uthmaniah pada tahun 1924. Manakala di seluruh pelosok wilayah pemerintahan umat Islam yang lain terutamanya di Asia Timur, pengaruh kesultanan Islam akhirnya terpaksa tunduk kepada kuasa kolonial Barat yang datang menjajah, termasuklah Kesultanan Melayu Melaka yang tamat pada 1511.

Runtuhnya kekhalifahan dan kesultanan Islam itu turut melambangkan berakhirnya era peradaban Islam yang diperakui amat tinggi nilainya dan telah menguasai persada dunia dengan gilang-gemilang selama tiga belas abad. Lenyapnya Khalifah Uthmaniah yang dianggap sebagai pewaris terakhir pemerintahan berkhalifah seterusnya menyaksikan pewujudan negara bangsa yang terbina daripada bekas wilayah jajahan yang diberikan status kemerdekaan oleh kuasa kolonial.

Persoalannya sekarang, bagaimana harus kita bangunkan peradaban Islam kembali ke zaman kegemilangannya setelah negara dan umat Islam berada pada kedudukan yang amat lemah setelah dijajah selama ratusan tahun, sedangkan umat yang lain telah jauh meninggalkan kita dalam segenap bidang kehidupan dan ilmu pengetahuan?

Sebagai umat baginda, perkara pertama yang perlu difahami secara bersama ialah kita harus melihat model Rasulullah s.a.w. sebagai satu-satunya ikutan yang terbaik bagi umat Islam sepanjang zaman, seperti mana firman Allah s.w.t.:

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (Al-Ahzaab:21)

Perkara kedua, melalui penghayatan terhadap maksud ayat tersebut, kita seharusnya mencontohi sifat-sifat Rasulullah s.a.w. sebagai perkara yang perlu ada pada diri setiap individu Muslim; iaitu siddiq (benar), amanah (jujur), tabligh (menyampaikan) dan fathanah (bijaksana).

Sifat-sifat ini sekiranya diamalkan dalam segala urusan seharian, akhirnya akan membawa kepada pembentukan keperibadian Muslim yang unggul lagi sejati.

Maka tidak hairanlah jika di kalangan penerima Anugerah Maulidur Rasul 1426 Hijrah baru-baru ini turut dilihat sebagai mempamerkan sebahagian daripada sifat tersebut dalam peranan mereka menyumbang terhadap kesejahteraan masyarakat. Hatta, mereka yang bukan beragama Islam turut diberikan penghormatan dan pengiktirafan kerana melaksanakan tugas-tugas yang selari dengan kehendak Islam, bahkan mendahului sesetengah anggota masyarakat Islam itu sendiri. Ini jelas membuktikan bahawa sifat dan keperibadian Rasulullah s.a.w. adalah universal, untuk diteladani umat manusia sejagat.

Statistik

69238
Hari IniHari Ini2
SemalamSemalam167
Minggu IniMinggu Ini844
Bulan IniBulan Ini2796
KeseluruhanKeseluruhan69238

Hadis Pilihan

Dari Abu Dzar r.a katanya Nabi SAW bersabda : "Tahukah kamu semua, ke manakah matahari itu pergi?" Jawab mereka, "Allah… Baca lagi

Riwayat Abu Dzar r.a

Waktu Solat Kuala Lumpur

18 Jamadil Akhir 1435

Imsak
7:30 am
Subuh
7:30 am
Syuruk
7:30 am
Zuhur
7:30 am
Asar
7:30 am
Maghrib
7:30 am
Isyak
7:30 am

MS ISO 9001:2008

"Memahami Islam Membina Peradaban"