Cetak

Gay Ancam Kehidupan Fitrah Manusia

Ditulis oleh Mohamad A'sim bin Ismail. Posted in Utusan Malaysia

Isu tentang seorang paderi gay berasal dari Malaysia ingin membuat satu resepsi perkahwinan sejenis di tanahair setelah melangsungkan perkahwinan dengan pasangan beliau di New York, Amerika Syarikat menjadi bualan khalayak ramai. Apa yang menarik resepsi perkahwinan sejenis ini ingin dilakukan dalam negara Malaysia yang majoriti rakyatnya adalah Muslim, dalam masyarakat majmuk yang mengamalkan aliran agama, budaya yang menolak gay apatah lagi perkahwinan sejenis. Walaupun perkara ini melibatkan seorang yang bukan Muslim tetapi kegairahannya untuk menonjolkan kehidupan gay beliau secara terang-terangan dalam kehidupan masyarakat perlu dipandang serius oleh kita sebagai umat Islam. Ini kerana penerimaan secara terbuka pengikutnya di Malaysia sudah tentu memberi kesan secara langsung atau tidak kepada umat Islam di tanahair. Dengan pelbagai hujah seperti kerana kasih sayang, keadilan, toleransi, hak asasi manusia yang ditafsir secara melencong, golongan ini boleh mempengaruhi ramai di kalangan umat Islam yang boleh bersimpati, bahkan terjebak ke dalam gejala negatif ini serta bangga dengan perlakuan mereka.

Kita perlu memahami bahawa kehidupan dan perkahwinan gay sendiri merupakan satu aliran minoriti di Barat dan bukan menjadi dokongan masyarakat majoriti mereka. Bahkan dalam tahun 1988 Presiden Amerika Syarikat ketika itu, Bill Clinton telah menandatangani satu Akta Perlindungan Perkahwinan yang mentakrifkan perkahwinan di sisi undang-undang ialah ikatan yang sah di antara lelaki dan wanita sebagai suami dan isteri. Di negara Amerika Syarikat iaitu sebuah negara republik berperlembagaan persekutuan yang mengandungi 50 buah negeri, hanya sepuluh buah negeri sahaja yang tidak menghalang perkahwinan sejenis berbanding negeri-negeri baki yang lain.

Di Malaysia, perundangan negara telah jelas termaktub bahawa hubungan gay atau homoseks adalah satu kesalahan samada di sisi perundangan sivil atau pun syariah. Dalam perundangan sivil kesalahan ini adalah mengikut Seksyen 377A iaitu persetubuhan yang bertentangan dengan aturan tabii melalui dubur. Hukumannya ialah penjara sehingga 20 tahun dan boleh juga dikenakan sebat. Dalam perundangan syariah seperti Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan), kesalahan ini adalah di bawah Seksyen 25 liwat iaitu mana-mana orang lelaki yang melakukan liwat adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.

Dalam aspek melangsungkan perkahwinan bagi bukan Islam di Malaysia, mereka tertakluk kepada peruntukan-peruntukan di bawah Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976. Sebarang perkahwinan yang diupacarakan tetapi tidak mengikut di bawah akta ini adalah satu perkahwinan yang tidak sah. Perlu dimaklumi bahawa upacara perkahwinan yang disebut di bawah akta ini ialah upacara perkahwinan yang sah mengikut undang-undang, agama, adat atau kelaziman masyarakat. Jadi perkahwinan sejenis bukan daripada norma dan adat masyarakat Malaysia.

Bagi umat Islam, ulama telah mendefinisikan perkahwinan dengan jelas. Perkahwinan dari segi bahasa bermaksud berkumpul, bercampur atau bercantum. Pada maksud syarak pula ialah akad yang menghalalkan persetubuhan atau hubungan kelamin di antara lelaki dan perempuan pada lafaz yang diucapkan yang membawa maksud nikah dengan mengikut peraturan serta syarat yang telah ditetapkan oleh syarak. Umat Islam yang ingin berkahwin perlu mengikut undang-undang Syariah dan bukan Undang-undang Sivil. Undang-undang Syariah diperjelaskan dalam Enakmen Keluarga Islam Negeri-negeri.

Perkahwinan dalam Islam merupakan satu institusi yang memenuhi keperluan fitrah manusia. Berkahwin merupakan satu Sunnah. Nabi SAW sendiri bersabda "Nikah itu adalah sunnahku, maka sesiapa yang benci sunnahku maka sesungguhnya ia bukan daripada golonganku". (Riwayat Ibnu Majah).

Tujuan asas perkahwinan mengikut syariah ialah untuk menghalalkan perhubungan kelamin di antara seorang lelaki dan wanita. Ia juga bertujuan untuk menghasilkan zuriat manusia demi meramaikan umat. Sabda Nabi SAW "Hendaklah kamu berkahwin. Sesungguhnya aku berbangga dengan bilangan kamu yang banyak di hadapan umat-umat yang lain pada hari kiamat". (Riwayat al-Baihaqi).

Jika kita lihat kepada proses penambahan umat manusia, tidak dapat tidak ia memerlukan percantuman sperma lelaki dan wanita. Maka perkahwinan sejenis golongan gay terang-terangan telah menolak fitrah kejadian manusia dengan menghalang proses kesinambungan zuriat manusia.

Apabila kita melihat kepada Syariah Islam itu sendiri, amalan gay atau homoseks sudah pun berlaku khasnya pada zaman nabi Luth a.s. Ia merupakan perkara haram dan suatu yang dikeji. Dalam al-Quran Allah SWT telah berfirman yang bermaksud:

Patutkah kamu mendatangi orang lelaki (untuk memuaskan nafsu syahwat kamu)? Dan kamu memotong jalan lalu-lalang (untuk tujuan jahat kamu)? Dan kamu pula melakukan perbuatan yang mungkar di tempat-tempat perhimpunan kamu? Maka kaumnya tidak menjawab selain daripada berkata (secara mengejek-ejek): Datangkanlah kepada kami azab daripada Allah (yang Engkau janjikan itu) jika betul engkau dari orang-orang yang benar. Nabi Luth berdoa dengan berkata:"Wahai Tuhanku! tolonglah akan daku terhadap kaum yang melakukan kerosakan (menderhaka)!" (Al-Ankabut: 29-30).

Umat nabi Luth a.s. yang mendatangi kaum lelaki sejenis akhirnya ditimpa bala bencana yang amat dahsyat akibat perbuatan mereka.

Oleh itu usaha yang boleh menonjolkan gay di negara kita atas sebarang alasan atau yang dicetuskan oleh golongan yang mengaku sebagai cendiakawan sekalipun maka masyarakat perlu menongkah aliran ini secara bersungguh-sungguh kerana sistem gay yang songang itu bukan daripada budaya dan sistem nilai hidup masyarakat majmuk negara kita. Bahkan gay melanggar hukum Syarak yang memelihara fitrah kejadian manusia.

Cetak

Galak derma organ

Ditulis oleh Siti Fatimah Abd Rahman. Posted in Utusan Malaysia

PADA 29 Oktober 1996, Institut Kefahaman Islam (IKIM) telah menganjurkan seminar tentang pendermaan organ.

Antara tujuannya ialah untuk memberi penjelasan serta meningkatkan kefahaman tentang kedudukan rawatan pemindahan organ dari sudut pandangan Islam.

Kertas kerja seminar tersebut telah pun dibukukan dan diterbitkan pada tahun 1998 bertujuan untuk menyebarluaskan lagi maklumat dan kefahaman sebenar mengenai perkara ini.

Sesungguhnya Islam tidak melarang umatnya dari menderma organ mereka.

Malah, menderma organ dilihat sebagai satu perbuatan mulia yang dituntut untuk melakukannya.

Penglibatan IKIM dalam hal ini tidak terhenti setakat penganjuran satu seminar dan penerbitan sebuah buku sahaja.

Sebaliknya, pegawai-pegawai IKIM sering kali dijemput oleh pihak Kementerian Kesihatan untuk sama-sama memberi kesedaran dan kefahaman tentang pemindahan dan pendermaan organ menurut huraian perspektif Islam.

Adalah diharapkan dengan kesedaran baru serta kefahaman sebenar, lebih ramai orang Islam akan tampil untuk menjadi penderma organ.

Sumbangan IKIM dalam perkara ini telah pun diiktiraf apabila pada 8 Oktober 2005, laporan akhbar menyebut bahawa Pengerusi Jawatankuasa Kecil Pendidikan Awam Penderma Organ, Tan Sri Lee Lam Thye yakin dengan pembabitan IKIM.

``Dengan kekerapan IKIM mengadakan ceramah dan kesedaran, jumlah penderma Melayu terus meningkat,'' kata Lam Thye.

Walaupun bilangannya telah meningkat, tetapi peningkatan itu masih belum mencukupi.

Dalam temu bual Mingguan Malaysia dengan Presiden Persatuan Transplantasi Malaysia, Datuk Dr. Zaki Morad Mohd. Zaher, didapati bahawa masih belum ramai individu yang tampil untuk menjadi penderma organ.

Untuk tahun 2005, hanya 10 atau 11 orang sahaja yang ke hadapan untuk tujuan mulia ini.

Dari segi angkanya, secara purata Malaysia mempunyai 0.6 penderma bagi setiap sejuta rakyat berbanding sesetengah negara Eropah yang mencatatkan sehingga 30 hingga 35 penderma bagi setiap juta rakyat.

Mengikut wawancara tersebut, tiga unsur yang menjadi punca mengapa orang sukar mendermakan organ mereka ialah unsur budaya, agama dan kekurangan maklumat.

Unsur budaya merujuk kepada sikap masyarakat yang tidak suka mayat sanak-saudara mereka diusik melalui pembedahan.

Faktor agama merujuk kepada pandangan kononnya agama melarang pemindahan organ. Akhirnya, unsur kekurangan maklumat pula merujuk kepada hakikat bahawa ramai yang tidak tahu bahawa pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan yang sangat berjaya yang boleh membantu pesakit.

Sejauh mana unsur-unsur ini benar dalam menjelaskan masalah kesukaran untuk mendapatkan penderma di negara kita?

Benarkah budaya atau agama atau kekurangan maklumat yang menyebabkan orang ramai begitu liat untuk menderma organ mereka?

Dalam satu kajian awal yang dibuat oleh sekumpulan penyelidik IKIM ke atas sekumpulan orang Islam pada tahun lalu, penemuan tentang hal ini adalah sesuatu yang agak memeranjatkan, tetapi menarik.

Untuk soalan, ``Sebab enggan menjadi penderma'' berikut adalah jawapan mereka:

Penemuan ini menunjukkan bahawa salah faham agama bukanlah unsur utama yang menghalang orang ramai dari menderma organ mereka. Sebaliknya, unsur utama yang menjadi penghalang ialah rasa takut dan kurang pendedahan.

Satu daripada natijah kajian ini ialah keperluan kepada satu pendekatan baru dalam memberi kefahaman mengenai hal ini.

Sedekad atau dua dekad lalu, unsur agama mungkin merupakan halangan terbesar.

Namun, hasil kerjasama semua pihak dalam memberi kefahaman bahawa semua agama, termasuk Islam menggalakkan hal ini, menyebabkan ia bukan lagi menjadi hambatan. Sebaliknya, penghalang utama menjurus kepada `rasa takut.'

Walaupun kajian ini tidak dapat mengenal pasti dengan lebih mendalam unsur-unsur ketakutan itu, namun, kajian-kajian di masa depan boleh melihat dengan lebih terperinci lagi tentang apakah yang ditakutkan oleh kumpulan-kumpulan ini.

Apakah mereka takutkan pembedahan atau masa hadapan? Misalnya, jika dia mendermakan organnya kepada seseorang dan kemudiannya orang itu menjadi penjenayah, apakah dia takut terpalit dengan dosa-dosa orang tersebut?

Jika ini alasannya, maka jelas bahawa akhirnya ketakutan yang timbul bertitik tolak daripada salah faham agama yang perlu diperbetulkan.

Oleh itu, pendekatan masa hadapan dalam menarik orang ramai untuk menjadi penderma organ perlu menangani kedua-dua unsur ini.

Jika takut adalah masalahnya, kita cuba leraikan ketakutan tersebut. Jika kurang pendedahan menjadi puncanya, kegiatan-kegiatan seumpama ini perlu diperhebatkan dengan menggunakan kaedah yang pelbagai.

Satu lagi penemuan menarik yang penting untuk diketengahkan ialah sebab-sebab ingin menderma secara sukarela.

Jawapan mereka yang diberi borang soal selidik adalah seperti berikut:

Berdasarkan kepada jawapan tersebut, adalah amat penting supaya usaha-usaha untuk menarik penderma mengutamakan maklumat betapa jika mendermakan organ mereka, mereka akan dapat menyelamatkan nyawa orang lain.

Begitu juga, usaha-usaha tersebut perlu menjelaskan bahawa pemindahan dan pendermaan organ tidak mengancam nyawa dan tidak menjejaskan kesihatan.

Semoga penemuan-penemuan ini dapat membuka fikiran kita kepada masalah sebenar yang berlaku dalam masyarakat kini, khususnya dalam masyarakat Islam berhubung dengan pendermaan organ.

Adalah diharapkan supaya pendekatan-pendekatan baru dapat digunakan agar umum benar-benar memahami hal ini dan tampil secara sukarela untuk menjadi penderma organ.

Cetak

Fatwa Perlu Bagi Masalah Kahwin Lari

Ditulis oleh Siti Shamsiah Binti Md Supi. Posted in Utusan Malaysia

Istilah ‘kahwin lari' merujuk kepada pernikahan alternatif yang dijalani oleh pasangan dalam keadaan mereka melarikan diri daripada prosedur biasa Mahkamah Syariah. Biasanya mereka lari ke negara jiran untuk bernikah secara mudah. Tindakan mengelak daripada melalui proses biasa, lazimnya kerana mereka mahu berpoligami tetapi tidak dapat melepasi syarat-syarat yang dikenakan oleh undang-undang dan (atau) tidak mahu perkahwinan tersebut diketahui oleh isteri pertama. Ada juga yang bertindak untuk kahwin lari kerana pilihan mereka tidak direstui oleh orang tua.

Kahwin lari sebenarnya suatu kesalahan dan undang-undang memperuntukkan hukuman denda atau penjara terhadap kesalahan ini. Walaupun hukuman telah diperuntukkan terhadap kesalahan ini, akan tetapi fenomena ini seakan tidak nampak bila surutnya. Sekiranya kesahan pernikahan ini tidak jelas dan pernikahan tersebut tidak didaftarkan tentulah ia memberi implikasi yang sangat tidak baik. Saya fikir, hati nurani mereka sebenarnya tidak dapat mengelak daripada tertanya-tanya tentang kedudukan pernikahan mereka yang sebenar. Walaupun dari sudut hukum kemungkinan pernikahan tersebut sah, tetapi dengan ketiadaan dokumen yang diakui oleh undang-undang negara, pernikahan tersebut tidak diiktiraf oleh undang-undang. Anak-anak yang lahir daripada perkahwinan yang tidak didaftarkan juga menerima tempias kesan yang tidak baik. Segala perkara rutin yang memerlukan dokumen yang sah tentunya tidak akan dapat dibuat disebabkan ketiadaan dokumen yang diperlukan. Umpamanya perkara-perkara yang melibatkan kesihatan, persekolahan dan tabungan di bank. Sekiranya fenomena ini menjadi berleluasa, ia akan memberi kesan kepada kesejahteraan masyarakat keseluruhannya.

Disebabkan perkahwinan ini biasanya akibat daripada keengganan bapa untuk memberi restu kepada pasangan, maka tentulah si bapa enggan untuk menjadi wali kepada pernikahan tersebut. Maka perkahwinan tersebut menggunakan wali hakim. Ada juga keadaan yang ibu bapa tidak tahu-menahu langsung tentang tindakan kahwin lari oleh anak-anak mereka. Di sini timbul persoalan sama ada pernikahan yang dilangsungkan dengan menggunakan wali hakim ini, memang disebabkan ketiadaan wali ataupun lari daripada wali.

Mereka yang berkahwin lari ini beranggapan walaupun ia merupakan kesalahan, tetapi ia bukan masalah yang berat kerana perkahwinan yang sah tetap boleh didaftarkan melihat kepada tempat pernikahan dijalankan itu berada lebih dua marhalah (lebih kurang 91km) dari tempat tinggal wali. Akan tetapi sebenarnya, perkara yang lebih penting daripada jarak jauh itu adalah penafian bapa sebagai wali itu sama ada munasabah atau tidak. Wali hakim hanya boleh memainkan peranan dalam keadaan bapa masih wujud, sekiranya terdapat sebab-sebab yang dibenarkan, iaitu dalam keadaan yang memenuhi hukum Syarak. Sebaliknya, sekiranya keengganan wali itu disebabkan alasan yang munasabah, maka tidak wujud ruang bagi mana-mana wali hakim untuk mengambil peranan. Dan yang lebih penting lagi untuk diketahui, keengganan wali atas alasan yang munasabah boleh membatalkan pernikahan tersebut.

Bagi menentukan sama ada keengganan bapa itu munasabah atau tidak, antaranya adalah sebagaimana yang diputuskan dalam kes Haji Mohamed lwn Bahrunnasran dan Mazliani Mohamed. Dalam kes yang diputuskan pada tahun 1997 ini, bapa selaku wali mujbir membuat permohonan pembatalan pernikahan antara Bahrunnasran dengan Mazliani, anaknya. Permohonan ini dibuat atas alasan pernikahan tersebut dibuat tanpa pengetahuan dan keizinannya sebagai bapa merangkap wali, pasangan anaknya tidak sekufu kerana Bahrunnasran seorang pesakit HIV dan merupakan penagih dadah.

Pernikahan antara kedua-duanya telah dibuat sebanyak dua kali, dengan yang pertama dilangsungkan di Pasir Puteh, Kelantan iaitu dalam negeri melalui wali hakim, dan yang kedua di Narathiwat, Thailand. Permasalahan dalam pernikahan yang pertama timbul kerana dinikahkan dengan wali hakim sedangkan wali sebenar masih ada. Permasalahan dalam pernikahan yang kedua pula timbul bukan disebabkan rukun nikah kerana jarak jauh yang memang melangkaui dua marhalah dari tempat tinggal wali, tetapi disebabkan kedua-duanya dilihat sebagai tidak sekufu dari pihak calon suami yang berpenyakit HIV dan menagih dadah.

Dalam kes ini Mahkamah memutuskan bahawa tindakan wali hakim berkenaan bertentangan dengan kehendak hukum Syarak kerana telah menyatukan dua pihak yang tidak padan (sekufu) dan perkahwinan yang dijalankan sama ada di Kelantan mahupun di Narathiwat adalah tidak sah menurut hukum Syarak. Ini menunjukkan bahawa pernikahan yang dilaksanakan di luar lingkungan dua marhalah belum tentu sah walaupun menggunakan wali hakim, dalam keadaan wali asal masih ada dan wali asal mempunyai alasan yang munasabah untuk menghalang pernikahan daripada berlaku.

Peruntukan sudah pun wujud dalam Seksyen 13(b) Undang-undang Keluarga Islam yang memperuntukkan bahawa, "Sesuatu perkahwinan adalah tidak diakui dan tidak boleh didaftarkan di bawah Akta ini melainkan kedua-dua pihak kepada perkahwinan itu telah bersetuju terhadapnya, dan sama ada - (a) wali pihak perempuan telah bersetuju terhadap perkahwinan itu mengikut Hukum Syarak; atau (b) Hakim Syarie yang mempunyai bidang kuasa di tempat di mana pihak perempuan itu bermastautin atau seseorang yang yang diberi kuasa secara am atau khas bagi maksud itu oleh Hakim Syarie itu telah, selepas penyiasatan wajar di hadapan semua pihak yang berkenaan, memberi persetujuannya terhadap perkahwinan itu oleh wali Raja mengikut Hukum Syarak; persetujuan tersebut boleh diberi jika perempuan tiada mempunyai wali dari nasab mengikut Hukum Syarak atau jika wali tidak dapat ditemui atau jika wali enggan memberikan persetujuannya tanpa sebab yang mencukupi".

Sebenarnya konsep dua marhalah bagi tujuan pernikahan sebegini hanya sesuai bagi keadaan perkahwinan yang dilangsungkan di luar negara dan tidak memungkinkan bagi pihak-pihak dalam perkahwinan tersebut untuk kembali ke tanah air dalam tempoh tertentu sebagaimana yang diperuntukkan dalam Seksyen 31 Akta Undang-undang Keluarga Islam. Dalam keadaan ini, sekiranya perkahwinan yang hendak dilangsungkan itu tidak mencapai rukun nikah seperti lazimnya iaitu tidak adanya wali, maka barulah wali hakim akan mengambil tempat wali asal untuk menyempurnakan rukun nikah tersebut.

Wajar untuk diketahui bahawa, pasangan yang hendak berkahwin tetapi kehendak mereka tidak direstui oleh orang tua, dalam keadaan mereka menganggap bahawa perhubungan tersebut tidak ada cacat celanya dari segi Syarak dan adat, undang-undang sebenarnya memberikan ruang yang selesa kepada mereka untuk meneruskan hasrat mulia tersebut.

Walaupun pada dasarnya doa restu orang tua itu sangat penting dan menjadi batu asas sesebuah perkahwinan yang hendak didirikan, akan tetapi garis panduan yang telah diberikan agama itu sebenarnya lebih mengatasi pertimbangan dan kata hati sesiapa. Melalui pandangan para ulama, soal kufu atau sifat padan pasangan itu sepatutnya menjadi neraca untuk memilih pasangan. Pandangan para ulama bersifat sangat bernas untuk dijadikan sebagai panduan. Seandainya hubungan tidak direstui disebabkan hal-hal yang remeh-temeh dan ia dibangkitkan oleh ahli keluarga, kahwin lari bukanlah penyelesaian yang bijak kerana Mahkamah Syariah bersedia untuk mendengar permohonan bagi kes seumpama ini. Sebagaimana yang disebutkan oleh Seksyen 13(b) sebelum ini, sekiranya wali enggan memberikan persetujuan tanpa alasan yang sempurna, Mahkamah akan membenarkan perkahwinan yang diniatkan itu untuk diteruskan dengan menggunakan wali hakim. Inilah jalan penyelesaian yang sebenar, iaitu membawa masalah ke muka pengadilan. Di sini tidak timbul soal menjadi anak derhaka atau membelakangi orang tua kerana undang-undang mengatasi semua orang dan setiap orang tertakluk kepada undang-undang. Tanpa mengira siapa pun seseorang itu, ia perlu mematuhi undang-undang dan menerima keputusan yang dikeluarkan oleh mahkamah.

Penyelesaian perlu dibuat bagi mengatasi masalah yang tidak kunjung surut ini dan salah satu jalan penyelesaiannya ini adalah dengan menjalankan kajian imperikal mengenai hukum ‘kahwin lari'. Kajian ini kemudian seharusnya dipanjangkan kepada Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dengan melihat semula hukum yang telah dikeluarkan pada Fatwa Kebangsaan Kali ke-52, iaitu pada tahun 2002 yang lalu.

Cetak

Fakta ekonomi Melayu mencemaskan

Ditulis oleh Dato' Dr Ismail bin Haji Ibrahim. Posted in Utusan Malaysia

MASYARAKAT sekarang sering melihat kepada fakta dan angka dalam membicarakan isu-isu yang mempunyai hubungan dengan pembangunan ekonomi. Kadang-kadang dengan melihat kepada angka dan fakta ini barulah kita mengetahui sesuatu kedudukan bagi satu situasi bangsa, etnik, negara dan sebagainya.

Seminar Pelaburan Beretika Menurut Islam: Satu Cabaran yang dianjurkan oleh IKIM pada 13 dan 14 Februari diberitahu juga tentang fakta dan angka ini di dalam ucaptama Pengerusinya, Tan Sri Ahmad Sarji.

Pendedahan fakta dan angka yang dibuatnya itu memang amat mencemaskan dan meninggalkan banyak tanda soal yang amat sukar diberikan jawapan, malah menjadikan kita berada dalam kebingungan, kenapakah hal itu berlaku sedangkan peluang untuk maju sentiasa terbuka untuk semua.

Pemilikan modal saham bumiputera hanya sekadar 19.4 peratus pada tahun 1999. Bumiputera hanya memiliki 20 peratus syarikat sahaja daripada keseluruhan syarikat yang berdaftar dengan Pejabat Pendaftar Syarikat, tetapi kebanyakan syarikat bumiputera itu pula mempunyai saiz ekuiti yang kecil berbanding dengan syarikat bukan bumiputera dan syarikat asing.

Angka-angka ini telah sering dinyanyi-nyanyikan sebenarnya oleh banyak pihak. Tetapi ia mungkin hanya menjadi sekadar nyanyian tanpa terdapat usaha yang mantap dan kukuh untuk memperbaikinya, terutamanya oleh para peniaga dan pelabur bumiputera yang keseluruhannya terdiri daripada orang Islam, iaitu umat yang memahami firman Allah s.w.t yang menyebut supaya - Berusahalah kamu untuk mendapat ganjaran yang disediakan oleh Allah s.w.t di akhirat nanti, namun janganlah dilupakan pula habuan kamu di dunia ini.

Rata-rata orang Islam memahami maksud ayat ini, iaitu untuk menyepadukan usaha untuk akhirat dan dunia, berusaha bersungguh-sungguh untuk kedua-dua dunia itu, malah untuk merebut segala peluang dan kesempatan yang disediakan bagi dimanfaatkan untuk membina kesejahteraan dunia dan akhirat.

Tetapi angka-angka yang diberikan itu walaupun nampaknya amat bersifat keduniaan, namun ia amat penting untuk membina kekuatan umat bagi mencapai kecemerlangan di akhirat.

Malah orang Islam juga sering menyebut dan memahami dasar Islam bahawa dunia ini merupakan ladang untuk akhirat. Apakah gunanya ladang itu disediakan Allah s.w.t andainya umat Islam tidak pandai menghidupkannya dengan segala tanaman dan hasil yang baik dan bermutu.

Nampaknya samalah seperti yang saya tuliskan di dalam ruangan ini minggu lalu, bahawa kita umat Islam sering berada dalam kebingungan dan kehairanan seperti keadaan yang sering digambarkan dalam bangsawan dan cerita-cerita legenda Melayu, iaitu kita sering menjadi pelakon yang hanya merintih dan mengadu nasib, dirundung malang setiap waktu seperti malang dan nasib yang menimpa Pak Kadok.

Kalau pada minggu lalu kita melihat dengan rasa cemas dan bimbang tentang kelemahan pelajar-pelajar Melayu di institut pengajian tinggi, maka pada minggu ini kita melihat kepada perangkaan yang mendukacitakan tentang kelemahan orang Melayu dalam bidang ekonomi.

Kalau ditinjau kepada peluang-peluang yang telah dibuka kepada rakyat untuk meningkatkan ekonomi dan pelaburan yang berasaskan Islam, maka kita dapat melihat peluang tersebut agak banyak tersedia di dalam sektor perbankan, pengantara kewangan bukan bank seperti syarikat takaful, tabungan, kredit perumahan, Tabung Haji, pengurusan zakat, wakaf dan sebagainya.

Selain daripada itu terdapat pula pasaran kewangan luar persisir, tukaran asing, sekuriti, saham unit amanah dan sebagainya.

Ketiga-tiga kategori sistem kewangan ini mempunyai lembaga syariahnya sendiri yang telah berusaha untuk memberikan input syariah agar ia sesuai dengan nilai dan ajaran Islam, supaya dengan itu orang Islam mempunyai alternatif dalam menjalankan aktiviti perekonomian dan kewangan mereka berdasarkan prinsip Islam.

Bagaimanapun peratusan dan perangkaan yang didedahkan sekali lagi menggambarkan keadaan yang mundur dan lemah.

Jumlah aset perbankan Islam umpamanya adalah kurang daripada lima peratus daripada jumlah keseluruhan aset sistem perbankan. Aset kumpulan wang takaful hanya merupakan 2.2 peratus daripada keseluruhan aset kumpulan wang syarikat insurans pada tahun 1999.

Oleh itu kelemahan ekonomi umat Islam di negara kita samalah juga dengan kelemahan pencapaian pelajar-pelajar Islam di peringkat universiti yang saya bicarakan pada minggu lalu.

Penyelesaiannya adalah pada tangan kita sendiri. Malah menurut satu e-mel yang saya terima sebagai komen kepada tulisan saya minggu lalu, penulisnya mengatakan bahawa sebahagian besar usaha dan daya ikhtiar untuk mengatasi kelemahan itu adalah terletak di atas bahu para pelajar kita sendiri, terutamanya dari segi menyusun strategi pembelajaran dan menentukan jadual keutamaan dalam kehidupannya sebagai siswa.

Hal yang sama juga boleh dijadikan formula dalam meningkatkan ekonomi orang Islam, iaitu memberikan keutamaan dalam menyusun agenda keluarga, masyarakat dan negara. Malahan setiap individu seharusnya menyedari kedudukannya sendiri dan berusaha untuk kemajuan dirinya terlebih dahulu dengan segala peluang yang disediakan.

Sungguhpun kekuatan ekonomi dan pelaburan yang menjadi matlamat kita, namun seperti yang ditegaskan, nilai moral dan etika merupakan teras bagi kemantapan aktiviti itu.

Berita-berita yang disiarkan di dalam media tentang penyelewengan dan salah guna kuasa, termasuk oleh pengarah-pengarah syarikat, menggambarkan bagaimana rapuhnya nilai etika dan moral serta agama dalam diri manusia yang berkuasa.

Rungutan-rungutan tentang kelemahan pentadbiran institusi kewangan dan pelaburan, termasuk institusi yang diamanahkan oleh orang-orang Islam seperti Tabung Haji umpamanya, amat menjejaskan nilai dan etika Islam yang seharusnya menjadi amalan semua orang Islam.

Seperti biasa tugas IKIM ialah menjelaskan isu-isu ini secara ilmiah dan strategik, mengemukakan usul dan pandangan serta cadangan, maka amatlah diharapkan bahawa pemberian maklumat dan pengetahuan ini akan dapat dijadikan panduan oleh pihak-pihak yang berkuasa dan berwibawa.

Cetak

Fahami tafsiran sebenar perang

Ditulis oleh Dato' Dr Ismail bin Haji Ibrahim. Posted in Utusan Malaysia

Pihak media Barat yang diperalatkan oleh golongan yang mahu menggambarkan imej buruk Islam sering menghubungkan perjuangan Islam yang suci atau jihad dengan keganasan dan pembunuhan. Jihad telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai holy war atau peperangan suci.
Terjemahan ini memberikan kefahaman yang jelas bahawa Islam adalah ditegakkan dengan mata pedang dan dikembangkan dengan peperangan. Peperangan tentulah merupakan tindakan membunuh dan menyerang, menawan musuh dan mengambil tindakan keras kepada sesiapa sahaja yang menentangnya.
Orang Islam sendiri, kerana kekurangan pengetahuan dan tanpa menyedari konsep sebenarnya jihad, sering juga memberikan pentafsiran kepada jihad itu sebagai perang sabil, iaitu perang kerana jalan Allah, fi sabilillah, dalam pengertian bahawa jihad itu adalah tindakan mengangkat senjata menentang musuh yang melibatkan pertumpahan darah.

Sebenarnya di dalam kitab suci al-Quran tidak disebut sesuatu yang boleh diterjemahkan sebagai holy war iaitu satu tindakan Islam untuk menyerang musuh atau menceroboh orang lain. Jihad tidak boleh diterjemahkan sebagai peperangan dalam konsep hanya mengangkat senjata dan menggunakan kekerasan untuk memerangi orang lain seperti yang dilakukan oleh Amerika Syarikat ketika menyerang negara Afghanistan, atau pencerobohan Israel ke atas rakyat Palestin.

Jihad menurut Islam ialah perjuangan dan tindakan bersungguh-sungguh yang dilakukan oleh orang Islam sejajar dengan ajaran Allah s.w.t. bagi menentang hawa nafsu di dalam dan di luar dirinya, mempertahankan diri, harta benda, maruah, keluarga dan negaranya daripada serangan dan pencabulan musuh.

Seorang Islam mestilah berjuang untuk mempertahankan kehormatannya dengan beberapa cara yang tertentu, iaitu sama ada dengan harta benda, ilmu dan kebijaksanaannya, kuasa dan jiwanya sendiri. Maka dalam konteks ini jihad tidak memberi sebarang pengertian yang membolehkan seorang Islam menyerang dan menceroboh orang lain yang tidak menyerang atau menceroboh haknya.

Di dalam al-Quran terdapat istilah yang menunjukkan makna peperangan, iaitu al-qatl atau al-qital. Beberapa ayat al-Quran di bawah menjelaskan tentang tindakan peperangan ini:

Dan perangilah pada jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang melampaui batas. (Al-Baqarah, ayat 190)

Dan perangilah mereka itu sehingga tidak ada fitnah lagi, dan (sehingga) agama itu hanya untuk Allah belaka. Jika mereka berhenti (dari memusuhi kamu) maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap orang-orang zalim. (Al-Baqarah, ayat 193)

Ayat-ayat ini menjelaskan tentang waktu dan bentuk peperangan yang boleh dilakukan oleh orang Islam iaitu sebagai tindak balas kepada musuh-musuh yang menyerang dan memerangi mereka, maka dalam keadaan ini orang Islam haruslah bertindak mempertahankan diri mereka dengan melakukan tindak balas yang sewajarnya.

Namun begitu Allah s.w.t. mengingatkan supaya dalam bertindak mempertahankan diri itu orang Islam tidak seharusnya melampaui batasan yang sewajarnya. Dalam hal ini, Islam mengutamakan tindakan yang adil dan mengutamakan sifat mulia dan beretika dalam melindungi hak manusia dan kehormatan moral mereka. Dengan itu Islam juga menyeru pihak musuh supaya menjaga hal yang sama ketika berlaku persengketaan, sebab itulah ditegaskan bahawa hak agama Allah itu sendiri mestilah dihormati dan dijaga dengan sebaik-baiknya.

Dari sudut yang lain, Islam juga meletakkan garis panduan yang baik tentang kewajipan mempertahankan diri dan membalas tindakan dan pencerobohan musuh. Strategi Islam ialah menjaga keselamatan dan keamanan, di samping mencari perdamaian dengan musuh. Allah s.w.t. menjelaskan tentang sempadan-sempadan yang seharusnya dipelihara oleh orang Islam ketika menghadapi pencerobohan musuh, iaitu di dalam firman-Nya: Barang siapa yang menyerang kamu, maka seranglah ia, yang seimbang serangannya terhadap kamu. Bertakwalah kepada Allah, dan ketahuilah bahawa Allah berserta dengan orang-orang yang bertakwa. (Al-Baqarah, ayat 194)

Namun begitu dalam keadaan yang tertentu, iaitu ketika musuh telah bertindak ganas, seperti yang berlaku kepada Rasulullah s.a.w. ketika Baginda menghadapi pencerobohan yang menyeluruh daripada kaum musyrikin yang ingin membinasakan orang Islam dan agama Allah dengan serangan yang berlarutan dan tidak lagi berperikemanusiaan, maka Allah s.w.t. membenarkan orang Islam bertindak balas dengan menyeluruh juga seperti yang diterangkan oleh ayat yang berikut:

Dan bunuhlah mereka di mana saja kamu jumpa mereka, dan usirlah mereka dari tempat mereka mengusir kamu (Mekah).

Ayat ini menjelaskan bahawa orang musyrikin Mekah telah bertindak di luar batasan perikemanusiaan dengan mengusir orang Islam dari tanah tumpah darah mereka dan bertindak sewenang-wenangnya membunuh orang Islam. Dalam keadaan ini orang Islam harus membunuh mereka dan mengusir mereka dalam proses menegakkan keadilan dan mempertahankan diri dan negara mereka.

Bagaimanapun dalam al-Quran terdapat beberapa ajaran yang berikut yang harus dipatuhi, iaitu:

(1) Sekiranya pihak musuh ingin berdamai, maka orang Islam hendaklah bersedia untuk berdamai.

(2) Peperangan dibenarkan kepada orang Islam kerana mereka telah dizalimi.

(3) Dalam peperangan, orang Islam haruslah memelihara etika dan adab peperangan, iaitu tidak mencabuli tempat-tempat suci agama, orang yang beribadat dan sebagainya.

(4) Tawanan perang haruslah dilayan dengan baik:

Dan jika seorang di antara orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia, supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian hantarkanlah ia ke tempat yang aman baginya. Demikian itu disebabkan mereka kaum yang tidak mengetahui. (At-Taubah, ayat 6)

Secara ringkasnya, orang Islam dan bukan Islam haruslah memahami konsep jihad dan peperangan ini mengikut perspektif Islam yang sebenarnya, supaya kedua-dua golongan tidak menyalahertikan konsep jihad dan perang mengikut kefahaman masing-masing yang tidak bersandarkan ilmu pengetahuan dan konteks sejarah serta tamadun agama ini.

Kalau dilihat dari perspektif Islam yang sebenarnya, maka kuasa-kuasa besar dan negara-negara maju, merupakan para penceroboh yang besar dalam peperangan dan serangan yang berlaku pada hari ini, kerana serangan dan peperangan yang dilakukan amatlah mencabuli hak asasi dan kehormatan manusia sejagat. Bukanlah jihad yang disalahertikan itu.

Statistik

134539
Hari IniHari Ini85
SemalamSemalam211
Minggu IniMinggu Ini641
Bulan IniBulan Ini296
KeseluruhanKeseluruhan134539

Hadis Pilihan

Diriwayatkan dari 'Umar (bin Al-Khaththab)r.a.:Tuhanku menyetujui aku (mengabulkan permohonanku) dalam tiga hal: 1.Aku berkata,"Ya Rasulullah! Aku ingin menjadikan maqam Ibrahim… Baca lagi

Riwayat 'Umar (bin Al-Khaththab)r.a

MS ISO 9001:2008

"Memahami Islam Membina Peradaban"