Cetak

Islam dan realiti masyarakat

Ditulis oleh Dato' Dr Ismail bin Haji Ibrahim. Posted in Utusan Malaysia

REALITI sosial, ekonomi, politik dan perkembangan semasa manusia dan alam sentiasa mendapat tempat dalam pelaksanaan Islam bermula dari zaman Rasulullah s.a.w sehingga ke hari kiamat.

Namun satu perkara yang harus diingat, bahawa mengambil kira realiti hidup, tidak semestinya membawa kepada perubahan hukum yang muktamad tentang prinsip agama.

Hukum agama tetap wujud dan sah, cuma pelaksanaannya mungkin memerlukan penelitian dan pertimbangan yang wajar.

Saya mengingati hal ini apabila sedang bertawaf di keliling Kaabah, iaitu ketika bersesak-sesak menunaikan ibadat itu dengan segala macam kerenah manusia, lelaki, perempuan, tua dan muda. Saya fikir, pihak berkuasa Arab Saudi yang mentadbir urusan ibadat ini tentu telah mengambil kira tentang keperluan hukum-hukum agama bagi umat Islam yang akan menunaikannya.

Perkara pertama yang amat tegas dijalankan oleh kerajaan Arab Saudi ialah dasar pemisahan lelaki dan perempuan di dalam semua sektor, iaitu sektor pekerjaan, pelajaran dan sebagainya.

Universiti Arab Saudi pada umumnya menempatkan pelajar-pelajar wanita secara berasingan, dan syarahan para tenaga pengajar lelaki dipancarkan ke dalam kuliah melalui peti televisyen. Perhubungan di antara pensyarah lelaki dan pelajar wanitanya dilakukan secara sidang video, supaya konsep pemisahan lelaki dan wanita ini benar-benar dilaksanakan sepenuhnya.

Berdasarkan hal ini, mungkin kita ingin bertanya, jika di dalam kelas ilmu dan pengajian pun, lelaki dan wanita dipisahkan begitu rupa, maka kenapa pula ketika bertawaf di sekeliling Kaabah dan bersa'i di antara Safa dan Marwah tidak pula dipisahkan di antara jemaah lelaki dan perempuan.

Bagaimanapun jawapan kepada persoalan ini tentulah wujud pada pihak berkuasa Arab Saudi, kerana merekalah yang membuat dasar dan keputusan ini.

Namun yang terlintas pada fikiran saya, apa yang dilakukan itu, iaitu tanpa pemisahan di antara lelaki dan perempuan ketika bertawaf dan sa'i ialah kerana mengambil kira banyak unsur yang mempunyai hubungan dengan maslahat jemaah sendiri dan juga unsur logistik yang semuanya ini merupakan realiti sosial yang harus dihadapi. Realiti jemaah yang terlalu ramai, tempat yang amat terhad, dan niat jemaah sendiri ketika mengerjakan ibadat ini, mungkin merupakan beberapa unsur yang telah diberikan perhatian serius, sehingga dalam menunaikan ibadat ini, konsep memisahkan jemaah lelaki dan wanita akan mengalami kesukaran dan masalah kepada banyak pihak, oleh itu ia tidak dijalankan.

Inilah yang saya sebutkan di atas bahawa realiti yang wujud di dalam hidup kita ini sering menjadi perkara yang seharusnya diberikan perhatian dalam mengambil pendekatan yang sewajarnya di dalam agama. Kehidupan yang sentiasa berkembang dan berubah-ubah sepatutnya dikaji dengan teliti dalam mengambil pendekatan agama.

Bagi kita orang-orang Islam dari Malaysia, ketika bertawaf maka kita juga mungkin mengalami masalah ketika mengikut mazhab Shafie, iaitu tentang hukum yang membatalkan wuduk ketika bersentuh kulit lelaki dan wanita bukan muhrim. Agak sukar sekali ketika ribuan lelaki dan wanita bukan muhrim bersesak-sesak mengerjakan tawaf, kita masih dapat menjaga diri supaya wuduk kita tidak batal.

Hal ini menjadi lebih rumit, terutamanya ketika para pengikut mazhab lain tidak pula terbatal wuduknya dengan bersentuhan kulit lelaki dan wanita bukan muhrim.

Maka realitinya sekali lagi dalam hal ini kita harus mengambil pendekatan yang lain, iaitu dengan mengikut hukuman mazhab lain umpamanya, supaya jika berlaku sentuhan kulit lelaki wanita bukan muhrim, maka wuduk kita tidak terbatal. Oleh itu untuk mengatasi kesusahan ini, para pengikut mazhab Shafie haruslah mendapatkan fatwa bagaimana hendak bertaqlid mazhab lain ketika berwuduk dan sebagainya.

Dengan itu terdapat kelonggaran untuk menghadapi keadaan dan realiti yang amat mendesak ini sehingga dengan itu kita tidak terlalu mengehadkan hukuman satu mazhab yang amat mengikat pergerakan kita. Kita tentu merasa amat sukar sekali setiap kali bersentuhan kulit lelaki dan perempuan bukan muhrim maka kita terpaksa berkejaran mencari tempat wuduk.

Allah tidak membebankan sesuatu yang tidak dapat ditanggung oleh orang awam sehingga amat menyusahkan mereka. Firman Allah s.w.t, ''Allah tidak membebankan sesuatu kepada seseorang, kecuali ia memberikan kemudahannya.''

Kita juga sering berdoa kepada Allah s.w.t seperti yang ditegaskan di dalam al-Quran, ''Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kami dengan apa yang tidak mampu kami tanggung''.

Dasar ini merupakan satu penjelasan dari falsafah ajaran agama kita yang perlu diberikan perhatian serius jika kita ingin menegaskan kepada dunia bahawa Islam adalah satu agama yang selama-lamanya relevan dengan peredaran masa dan peredaran dunia umumnya.

Hal ini jugalah yang dilaksanakan oleh Sayidina Umar ibn al-Khattab ketika beliau menggantungkan pelaksanaan hukuman hudud ketika umat Islam pada satu ketika dalam zaman pemerintahannya menghadapi kegawatan hidup kerana musim kemarau yang melanda mereka.

Malah Islam juga membenarkan kita makan atau minum sesuatu yang haram untuk survival kita ketika tidak ada makanan atau minuman yang halal, iaitu ketika darurat dan kecemasan.

Prinsip ini pada saya adalah merupakan prinsip yang amat luas dan universal dalam kehidupan manusia dan Islam telah pun mengambil langkah-langkah yang sewajarnya dalam mengambil kira realiti masyarakat manusia ketika melaksanakan ajarannya. Tapi dalam keadaan sekarang, termasuk yang berlaku di negara kita, saya amat ragu-ragu sekali apakah kita memberikan perhatian yang sewajarnya tentang perkara ini ketika ini berbicara tentang pelaksanaan hukum-hukum Islam.

Apakah kita benar-benar memahami realiti sosial dalam masyarakat ketika kita berbicara tentang Islam, atau hanya memahami dasar Islam dari kaca mata kurun pertengahan tanpa sebarang perubahan dalam menghadapi realiti dunia yang mulai memasuki abad dan alaf baru.

Cetak

Islam Dan Perubahan Zaman

Ditulis oleh Md. Asham B. Ahmad. Posted in Utusan Malaysia

Tidak dapat dinafikan bahawa manusia dan persekitarannya telah melalui perubahan demi perubahan dan akan sentiasa melaluinya tanpa henti. Pada hari ini kita menyaksikan perubahan itu berlaku dengan begitu pantas sekali dalam segenap unsur kehidupan, termasuk kehidupan beragama. Adakah perubahan zaman, dan kemunculan masalah-masalah baru yang bersangkut-paut dengan perubahan itu, alasan yang sah untuk merubah atau meminda dasar-dasar agama Islam sebagaimana yang telah berlaku kepada agama-agama lain? Sifat dan pembawaan asal agama Islam sebagai agama yang ditanzilkan oleh Tuhan untuk memandu kehidupan manusia di dunia ini tetap tidak berubah dan tidak mungkin boleh diubah oleh sesiapapun. Sekiranya diubah atau dipinda, yang demikian bukan lagi agama Islam, agama yang dirujuk oleh al-Qur'an sebagai agama yang benar, dan satu-satunya yang diterima Allah.

Islam adalah seruan Allah kepada manusia supaya mereka berubah mengikut kehendakNya, bukan sebaliknya. Oleh kerana kehendak Tuhan adalah sifatNya yang qadim lagi azali, hakikat agama Islam yang merupakan penzahiran sifat itu juga memiliki sifat yang sama, tetap, tidak berubah.

Walaubagaimanapun, kehidupan dunia dan perubahan-perubahan yang berlaku padanya sepanjang sejarah telah mempengaruhi pemikiran kebanyakan manusia sedemikian hebatnya sehingga mereka menyangka tidak ada yang kekal kecuali perubahan! Agama sekalipun, pada fikiran mereka, tidak terkecuali dari berkehendak kepada perubahan. Pandangan ini sama sekali tidak benar jika dirujuk kepada agama Islam. Terdapat perbezaan yang asasi antara agama yang 'diberikan' oleh Allah melalui tanzil, yakni Islam, dan agama-agama lain yang terhasil dari gabungan berbagai-bagai unsur yang terdapat dalam kebudayaan manusia. Agama Islam, dalam segala cirinya (akidah, syari'ah, dan akhlak), telah disempurnakan dari awal lagi melalui tanzil, yang dapat difahami maksud dan dilihat perlaksanaannya dalam perkataan (hadith) dan amalan (sunnah) Rasulullah s.a.w.. Ia bukan terhasil dari perjalanan 'evolusi' yang melibatkan perubahan, pindaan, dan penyesuaian berbagai unsur yang membentuknya, seperti yang dapat kita lihat pada agama-agama yang terhasil dari kebudayaan, termasuk jugalah yang dicampur-adukkan dengan ajaran agama tanzil.

Pandangan hidup yang dipancarkan oleh agama Islam tidak tertakluk kepada perubahan zaman dan keadaan kerana ia berasaskan kepada suatu kefahaman yang benar, jelas, tetap, dan muktamad terhadap hakikat kewujudan, persoalan yang paling asasi dalam pemikiran manusia. Kefahaman yang betul terhadap persoalan ini menentukan sama ada seseorang itu berfikir dengan betul atau tidak perihal makna diri, tugas dan tanggungjawab, serta nasib dan kesudahannya. Kefahaman yang dimaksudkan itu tidak mungkin tercapai tanpa ilmu yang benar, yang menghasilkan dalam diri keyakinan tentang hakikat semesta, ilmu yang menunjukkan kepadanya tempat sebenar sesuatu dan hubungannya dengan yang lain, dan dengan ilmu itu dapatlah dia berlaku adil terhadap dirinya dengan meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya yang sah atau benar. Ilmu yang dimaksudkan di sini merujuk kepada hikmah, yakni cahaya petunjuk Ilahi yang dikurniakan kepada para Nabi dan Rasul bagi membimbing manusia ke jalan yang diredhaiNya; ia bukan hasil renungan ahli falsafah, ataupun penemuan bijakpandai sains. Ilmu inilah yang telah diabaikan oleh kebanyakan manusia, khususnya pada zaman kita ini, apabila manusia umumnya dibelenggu oleh pemikiran yang batil dan gaya hidup sekular, yakni pemikiran, sikap, dan tindakan yang terhad luasannya kepada 'dunia ini', dan apa yang berlaku dalamnya pada 'masa ini'.

Sayugia ditegaskan, Islam tidak memandang rendah dunia atau melarang umatnya berfikir tentangnya, atau mengkaji dan mengambil manfaat darinya. Apa yang dikutuk ialah 'mencintai dunia', yakni 'kehidupan dunia'. Al-Qur'an berpesan:"Tuntutlah apa yang disediakan Allah untukmu di negeri akhirat, tetapi jangan lupa nasib kamu di dunia". Pesanan ini dengan jelas meletakkan keutamaan kepada akhirat sebagai matlamat kehidupan setiap individu; ia tidak sekali-kali menafikan keperluan-keperluan manusia di dunia ini, kerana ia membantunya mencapai matlamat itu. Justeru, kecintaan terhadap dunia dikutuk kerana ia punca terpesongnya manusia dari matlamat kehidupannya.

Dalam sebuah hadith, Rasulullah s.a.w. diriwayatkan bersabda: "Kecintaan kepada kehidupan dunia adalah punca segala kesalahan". Hadis ini, apabila dibaca bersama dengan sebuah lagi hadis, menghuraikan punca kemelut yang melanda umat Islam hari ini. Hadis yang dimaksudkan itu menyatakan kerisauan Rasulullah s.a.w. terhadap nasib umat Islam pada akhir zaman, yang bakal diserang dari segenap sudut ibarat suatu hidangan yang dikerumuni oleh orang-orang yang kelaparan. Apabila ditanya oleh para sahabat punca kepada nasib malang yang bakal menimpa mereka itu baginda s.a.w. menjelaskan bahawa walaupun bilangan mereka begitu ramai, ibarat buih di laut, mereka menghidap penyakit "cinta dunia dan benci mati". Kecintaan kepada dunia semestinya menimbulkan kebencian terhadap mati. Kebencian kepada mati adalah kebencian kepada sesuatu yang bakal merampas dari seseorang itu apa yang dicintainya, yakni dunia. Ini adalah sejenis penyakit yang sangat kritikal, dan penghidapnya akan ditimpa bahaya yang amat besar. Kecintaan kepada dunia menyebabkan seseorang itu tidak sanggup untuk memikirkan tentang kematian; lantas, dia tidak bersedia menghadapi sesuatu yang pasti. Apabila kematian, dan apa yang bakal berlaku selepasnya, tidak dimasukkan ke dalam pertimbangan seseorang sebelum memutuskan untuk melakukan sesuatu, dia telah tidak mengambil-kira akibat jangka panjang perbuatan berkenaan terhadap dirinya. Inilah punca segala kesalahan, yang dimaksudkan oleh hadith di atas.

Kesalahan dalam tindakan adalah penzahiran terhadap kesalahan dalam fikiran. Orang yang melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat, keji, menyeleweng, dan tidak berakhlak bukannya tidak berfikir kerana sebagai manusia dia tidak dapat mengelak dari berfikir tetapi telah berfikir dengan cara yang salah.

Peringatan Rasulullah s.a.w. dalam hadith di atas menginsafkan kita betapa rapatnya hubungan antara fikiran dan perbuatan, batin dan zahir, ilmu dan amal, teori dan praktis, konsep dan perlaksanaan; dan betapa umat Islam hari ini telah melupakan peringatan ini. Akibatnya, mereka telah terkebelakang dalam segenap ciri kehidupan, walaupun mereka kelihatannya bersungguh-sungguh mahu maju ke hadapan.

Berdasarkan hadith di atas, mungkin kita boleh tafsirkan nasib malang yang menimpa umat Islam hari ini dengan kata-kata berikut: kemajuan keduniaan yang dikejar tidak tercapai seperti yang dihasratkan, kerana ia berpandukan faham pembangunan yang berpaksikan kepada pandangan hidup sekular, yang berpunca dari kefahaman yang salah terhadap hakikat insan dan tugasnya di dunia, yang mendorong kecintaan kepada dunia dan kebencian kepada mati; lantas, kemajuan yang ingin dicapai bertukar menjadi sumpahan dan kehinaan. Tiada jalan keluar dari sumpahan ini melainkan umat Islam kembali mengenali hakikat dirinya yang sebenar, dan menginsafi tugas dan tanggungjawabnya di dunia yang fana' ini sebagai hamba Tuhan, sebagai khalifahNya, yang mesti menunjukkan tauladan terbaik kepada umat manusia.

Cetak

Islam dan perlembagaan Malaysia

Ditulis oleh Dato' Dr Ismail bin Haji Ibrahim. Posted in Utusan Malaysia

SEMUA rakyat Malaysia, khususnya orang-orang Islam, mengetahui bahawa perlembagaan kita mencatat Islam sebagai agama persekutuan. Oleh itu Islam dilindungi oleh perlembagaan negara kita dan segala kemudahan serta perbelanjaan negara boleh dipergunakan untuk pembangunan Islam tanpa dapat dicabar atau dipertikaikan.
Bagaimanapun sesuai dengan ajaran Islam itu sendiri maka agama-agama lain tetap terjamin dan penganut agama bukan Islam diberikan kebebasan untuk mengamalkan agama mereka masing-masing di dalam suasana aman dan harmoni.

Bagi saya kedudukan Islam di negara kita cukup kuat dan keadaan ini memberikan ruang yang luas bagi kita untuk mengisinya supaya Islam dapat menjadi wadah pembangunan negara di dalam segala sektor dan aspek pembangunannya, iaitu pembangunan sosial, pendidikan, ekonomi, kekeluargaan, kewarganegaraan, pengurusan, sains teknologi dan sebagainya.

Hal ini dapat kita saksikan di dalam negara kita sejak zaman kemerdekaan lebih empat puluh tahun yang lalu, iaitu pengisian Islam dan nilai-nilainya di dalam pembangunan negara kita yang mulai terserlah dan menampakkan kenyataannya di dalam arus perdana pembangunan negara.

Itulah aspek positifnya yang saya rasa merupakan persepsi majoriti orang Islam di negara kita, iaitu melihat bahawa Islam telah didominasikan oleh pemerintah di dalam masyarakat negara kita, dan menampakkan perkembangannya yang semakin memuncak dan maju ke hadapan dari semasa ke semasa.

Saya menyebut hal ini kerana dalam penerimaan yang positif terhadap kedudukan Islam di dalam perlembagaan negara kita dan pengisiannya yang berterusan secara konkrit di dalam berbagai-bagai aspek pembangunan umat dan negara, maka terdapat juga suara-suara sumbang yang melihat secara negatif terhadap kedudukan Islam sebagai agama persekutuan yang tercatat di dalam perlembagaan itu.

Pandangan yang negatif ini cuba mempertikaikan kedudukan Islam di dalam perlembagaan sebagai kedudukan yang kukuh dan menyeluruh. Pandangan ini sering melihat kedudukan Islam itu dengan pandangan yang amat sinikal, iaitu satu kedudukan tempelan seperti melukut di tepi gantang, wujudnya tidak bertambah, dan tanpa kewujudannya juga tidak mengurang apa-apa. Tegasnya Islam yang diperuntukkan di dalam perlembagaan itu menurut pandangan negatif ini bukanlah dalam erti kata Islam sebagai ad-din yang merangkumi aspek-aspek pendidikan, kebudayaan, perekonomian, perundangan dan sebagainya dalam konsep peraturan dan sistem hidup yang lengkap dan menyeluruh.

Pandangan yang melihat kedudukan Islam secara negatif di dalam perlembagaan itu sering memetik tafsiran yang dibuat oleh Mahkamah Persekutuan dan Mahkamah Agung oleh Ketua Hakim Negara yang membicarakan kes-kes tertentu pada tahun 1988 dan 1990 yang merujuk kepada peruntukan perlembagaan ketika mentafsirkan Islam sebagai agama. Persekutuan iaitu dengan tafsiran yang hanya merujuk kepada undang-undang keluarga, perkahwinan, perceraian dan warisan untuk orang-orang Islam sahaja.

Maka dalam konteks ini memang Islam di dalam perlembagaan kita itu nampaknya amat terhad dan amat sempit skopnya iaitu hanya terhad kepada undang-undang keluarga dan sebagainya bagi orang-orang Islam. Maka hal ini tentulah membuka peluang yang amat luas bagai pandangan-pandangan negatif untuk mendakwa bahawa kedudukan Islam di negara kita ini sebenarnya adalah sempit dan tidak merangkumi takrifan ad-din yang sebenarnya.

Sikap melihat kepada kata-kata dan ungkapan ayat tertentu memanglah dapat dijadikan ukuran untuk menarik sesuatu kesimpulan yang dikehendaki, terutamanya untuk membuat tafsiran-tafsiran yang sesuai dengan pandangan sendiri secara peribadi atau kelompok yang tertentu.

Saya lebih cenderung untuk melihat kepada pengisian dan pelaksanaan Islam di negara kita sendiri sebelum membuat sesuatu kesimpulan tentang kedudukan Islam di negara kita ini. Malah saya amat tertarik dengan pandangan yang dibuat oleh seorang tokoh perundangan sivil dan Islam yang terkemuka di negara kita, iaitu yang telah membuat kajian tentang perundangan Islam selama berpuluh-puluh tahun ketika hayatnya. Tokoh yang saya maksudkan itu ialah Allahyarham Profesor Tan Sri Ahmad Ibrahim yang diakui kewibawaannya di dalam bidang perundangan di negara kita dan di kalangan dunia antarabangsa.

Profesor Ahmad Ibrahim membuat pentafsiran tentang kedudukan Islam di dalam perlembagaan Malaysia sebagai satu kedudukan yang mantap dalam pengertian Islam sebagai ad-din, iaitu yang merangkumi keseluruhan aspek kehidupan kita. Beliau amat yakin dengan pandangannya ini berdasarkan fakta dan angka yang ditemuinya di dalam kajian dan penyelidikan yang dijalankannya tentang pembangunan dan perkembangan Islam di Malaysia, dan pengalamannya mengemukakan usul dan cadangannya yang banyak kepada pihak kerajaan di dalam pindaan undang-undang negara supaya sesuai dengan tuntutan Islam.

Ternyata bahawa Islam telah banyak sekali menyumbang kepada pindaan akta dan peraturan-peraturan yang melibatkan undang-undang jual beli, sewa beli, perbankan, takaful, pajak gadai dan aktiviti-aktiviti lain yang diamalkan selama ini berdasarkan perundangan konvensional atau perundangan British. Dalam membina wadah Islam di dalam ekonomi negara, maka kepakaran agama telah dibawa ke dalam arus perdana sehingga tertubuhnya badan-badan penasihat syariah di bank negara dan bank-bank perniagaan yang lain, di dalam syarikat-syarikat kewangan dan sebagainya, malah di dalam perbadanan sekuriti (security commission) telah diwujudkan juga jawatankuasa syariah untuk menasihati perbadanan tersebut dari sudut syariah.

Dari sudut pendidikan tidak ada sesiapa pun yang boleh menafikan hakikat yang terserlah di hadapan kita dalam usaha menjadikan Islam sebagai teras pendidikan di segala peringkat pengajian menjelang ke peringkat pengajian tinggi iaitu ke peringkat universiti.

Berdasarkan kenyataan yang hanya sebahagian kecil sahaja disebutkan di atas sebagai contoh, maka orang-orang yang luas pandangan dan yang berfikiran positif dalam melihat sesuatu perubahan, akan tunduk dan akur dengan kenyataan bahawa kedudukan Islam di dalam perlembagaan kita adalah merupakan teras yang amat kuat, iaitu satu kedudukan yang membuka ruang yang amat luas untuk diberikan pengisian yang luas pula, bukan hanya terhad kepada undang-undang keluarga dan yang berhubungan dengan perkahwinan dan kematian semata-mata.

Sebab itulah telah saya sebutkan di atas bahawa melihat sesuatu secara negatif itu memanglah amat mudah dan senang bagi orang-orang yang pesimistik. Tetapi melihat sesuatu secara positif itulah sebenarnya yang menambahkan azam dan tekad yang kuat bagi orang-orang yang positif dan optimistik. Marilah kita menjadi orang-orang yang berpandangan cerah dan optimis untuk kebaikan agama dan negara kita.

Cetak

Islam dan Pembentukan Budaya Berhibur

Ditulis oleh Abu Bakar Bin Yang. Posted in Utusan Malaysia

Dalam perkembangan mutaakhir budaya berhibur masyarakat di Malaysia kini, banyak perkara yang mesti dipertimbangkan. Terutama sekali perkara-perkara yang berkaitan dengan kesan buruk budaya berhibur yang keterlaluan sehingga boleh merosakkan seseorang. Begitu juga dengan amalan berhibur yang tidak mempertimbangkan tentang batasan agama, nilai budaya, ketinggian akhlak, serta maruah masyarakat dan negara. Perkembangan ini mengingatkan kita supaya ada satu kawalan supaya budaya berhibur dan bentuk hiburan yang disajikan kepada masyarakat hendaklah diselia-kawal dengan lebih teliti agar ianya selari dengan kehendak agama iaitu yang seimbang dan terdidik dari segi perkembangan akal, rohani dan tubuh badannya.

Perkembangan masyarakat masakini juga telah memperlihatkan kepada kita bahawa bidang seni yang paling diminati dan cepat berkembang ialah seni muzik. Seni muzik juga adalah salah satu cabang kebudayaan. Muzik juga dapat meninggikan pemikiran sesuatu bangsa serta merubah sikap dan budaya hidup ke arah pencapaian peradaban yang bererti. Muzik bukan sahaja alat penghibur tetapi juga sebagai pengantara pembelajaran yang mempunyai kuasa yang tersendiri hingga boleh menukar emosi manusia menjadi sedih, gembira, terharu dan sebagainya. Selain itu seni muzik juga menyalurkan nilai yang pelbagai maksud yang boleh memberi kesan positif dan berguna kepada pembangunan masyarakat.

Tidak ketinggalan juga sejarah muzik di negara kita yang mempunyai latarbelakang yang menarik dan meluas. Lagu-lagu tradisi berbentuk asli, dondang sayang, keroncong, zapin, inang dan seumpamanya telah melalui perubahan dalam masyarakat melayu selama beratus-ratus tahun. Arus perubahan muzik ini juga adalah sama dengan arus perkembangan kesusasteraan dan seni tari serta seni ukir. Ianya bergabung dan selari bergerak dalam ruang lingkup perkembangan masyarakat Melayu keseluruhannya. Di abad ini, khususnya selepas kemerdekaan, di mana ianya bergabung menjadi perkembangan muzik masyarakat Malaysia.

Seni muzik adalah satu bidang kesenian yang kreatif dan mempunyai kesan yang amat kuat dan menyeluruh. Dari lagu kasih sayang boleh ditimbulkan berbagai kesan seperti kasih sayang antara anak dan ibubapa, kasih sayang sesama manusia, malah kasih dan rasa bangga terhadap bangsa dan negara. Dengan gubahan yang menarik, senikata yang menusuk perasaan, lagu dapat digerakkan dengan begitu kukuh, sehingga setiap negara mempunyai lagu kebangsaannya sendiri dan juga setiap generasi mempunyai corak lagu dan iramanya yang tersendiri.

Secara umumnya, muzik dan seni suara adalah merupakan hasil daya cipta yang mencerminkan manifestasi pemikiran, emosi, dan gubahan manusia. Ianya adalah sebahagian daripada aktiviti rekreasi manusia yang terkandung di dalamnya seni, budaya, hiburan, kehalusan bahasa dan juga pemikiran yang sentiasa diperbincangkan dalam mana-mana sejarah, kebudayaan dan tamadun manusia.

Budaya berhibur sama ada dalam bentuk bermain muzik atau seni suara pada asalnya ialah satu aktiviti rekreasi yang boleh melapangkan fikiran, menenangkan hati dan perasaan, melupakan kesedihan, bahkan dapat menguatkan kemahuan dengan mematuhi peraturan-peraturan dan disiplin-disiplin tertentu. Persoalan yang timbul sekarang ialah apakah pandangan Islam terhadap amalan hiburan yang diamalkan masa kini?

Bagi kita orang Islam, kita meyakini bahawa agama Islam adalah satu cara hidup yang sempurna dan pasti dapat menjawab setiap persoalan hidup manusia yang mempunyai keinginan yang bermacam-macam dan tidak terkecuali dalam urusan yang berkaitan dengan hiburan. Tujuan syariat Islam bukanlah untuk menyekat segala bentuk kebebasan manusia tetapi sebaliknya lebih kepada mengawal dan mendidik, kerana Islam itu sesuai dengan fitrah manusia itu sendiri.

Hiburan dalam Islam sangat berlawanan dengan konsep mencari hiburan dan kepuasan murahan bagi memenuhi tuntutan nafsu badani tanpa batasan dan sempadan. Malah hiburan itu juga adalah suatu yang terkawal dan terarah, dan bukannya satu cara mencari keseronokan dengan cara yang amat bebas sehingga tidak terkawal dan tidak terikat dengan batas-batas perundangan dan nilai keagamaan.

Dalam Islam, konsep hiburan ialah untuk mencari kesejahteraan, ketenangan dan kepuasan, terlepas dari perasaan bersalah, ketegangan dan keresahan. Ia dapat dilakukan di waktu lapang, secara individu, bersama keluarga atau kawan-kawan, bahkan ketika beribadah seperti seni taranum membaca al-Quran, gubahan sajak dan syair yang membesarkan Allah dan sebagainya.

Konsep berhibur dengan tujuan untuk kesejahteraan, menenangkan fikiran dan kerehatan tubuh badan ini dapat dilihat dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. kepada Abdullah bin Amr bin al-As , yang bermaksud: "Wahai Abdullah bin Amr, "Sesungguhnya ke atas kamu hak untuk Allah s.w.t., dan ke atas kamu hak untuk tubuh kamu, dan ke atas kamu hak untuk keluarga kamu. Maka berilah kepada yang miliki hak tersebut."

Begitu juga sejarah Islam telah menceritakan bagaimana gendang telah digunakan untuk menaikkan semangat pahlawan-pahlawan Islam yang berada di medan peperangan.

Imam al-Ghazali berpendapat bahawa mendengar nyanyian ada yang harus dan ada yang sunat serta ada pula yang haram. Sementara Sheikh Mahmud Shaltut, bekas Sheikh al-Azhar pula berpendapat bahawa mendengar suara indah dan merdu sama ada daripada binatang, manusia atau apa-apa alat atau ada kecenderungan untuk mempelajari sesuatu daripadanya adalah merupakan keinginan untuk memenuhi tuntutan nalurinya. Selama perkara itu tidak melalaikannya daripada kewajipan agama, bersesuaian dengan nilai akhlak dan bersesuaian pula dengan kedudukannya, maka ia diharuskan.

Selain itu, Islam juga telah meletakkan garis panduan asas yang perlu dipatuhi bagi memastikan sebarang bentuk hiburan yang ingin diketengahkan ke dalam masyarakat tidak terbabas dari landasan syariat. Antaranya ialah niat yang betul, tiada unsur-unsur yang bercanggah dengan akidah dan syariat Islam, tidak meninggal dan melalaikan kewajiban yang difardhukan oleh Allah s.w.t., sentiasa menjaga adab-adab pergaulan, tiada unsur perjudian (pertaruhan) dan tidak berlaku pembaziran. Juga tujuannya hendaklah betul, seperti untuk kesihatan, ketenangan dan kepuasan, jalan untuk taqarub dan mencapai keredaaan Allah s.w.t., serta dapat menjalin hubungan sesama manusia.

Jelas kepada kita bahawa tujuan berhibur dalam Islam ialah untuk melahirkan insan yang sihat jasmani dan rohaninya. Insan yang sihat bukanlah yang hanya terhindar dari sebarang penyakit, tetapi juga terhindar dari permasalahan perasaan, isu-isu rumahtangga, kekeluargaan, tempat kerja dan sebagainya. Malah dalam hubungan kemasyarakatan yang lebih luas, insan yang sihat itu ialah yang dapat memelihara diri dan mampu berada dalam keadaan aman dan damai dalam persekitaran masyarakat, ekonomi dan politik, tanpa perbezaan bangsa dan sebagainya.

Kesihatan jasmani dan rohani serta kesejahteraan masyarakat merupakan sesuatu yang bersepadu dan tidak dapat dipisah-pisahkan. Insan yang sihat badan, roh dan jiwanya berserta yang sihat pergaulannya sahaja yang merupakan insan yang seimbang, mantap dan produktif. Usaha manusia untuk mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat ialah dengan menguasai ketenangan jiwa, kesihatan tubuh badan dan menghindari kekusutan fikiran. Inilah yang ingin dicapai menerusi konsep hiburan dalam Islam.

Jasmani yang sihat akan menjamin kecerdasan otak dan minda, ketenangan dan kematangan perasaan; dan dengan itu terhindarlah segala tekanan dan masalah jiwa dan sebagainya. Kesihatan jasmani dan rohani akan melahirkan akal dan jiwa yang kuat dan kukuh, berdaya saing, kreatif dan pantang menyerah dalam menghadapi pelbagai masalah kehidupan. Dengan itu juga maka masyarakat akan terselamat dari sebarang kegiatan yang memudaratkan, malah ia akan menjadi insan yang lebih berdisiplin, dan imannya menjadi semakin kuat dan mantap.

Maka dengan itu, sewajarnya tidak menjadi kesalahan sekiranya hiburan masa kini ingin disemarakkan tetapi dibangunkan dalam bentuk dan acuan yang bersandarkan kepada garis panduan Islam kerana pastinya ianya memiliki unsur-unsur positif, terkawal, bersifat mendidik, dan sesuai serta selesa dengan budaya tempatan. Berdasarkan kepada fakta sejarah, bahan dan bidang untuk kesenian dalam Islam adalah luas dengan segala kebaikan dan kehalusan seninya. Tetapi adakah masyarakat kita memberi laluan yang sewajarnya untuk perkembangan hiburan tanah air dilahirkan menerusi acuan dan pendekatan Islam?

Sesungguhnya masalah dan perdebatan inilah yang ingin dicari penyelesainya supaya ianya menjadi satu titik tolak ke arah yang lebih bermakna demi mendapatkan keredhaan Allah s..w.t. dalam konteks memenuhi naluri keinginan manusia menerusi hiburan yang terpimpin.

Cetak

Islam dan Budaya Kerja

Ditulis oleh Abu Bakar Bin Yang. Posted in Utusan Malaysia

Sepertimana tahun-tahun yang lalu, 1 Mei disambut di seluruh dunia sebagai Hari Buruh Sedunia, dan tidak terkecuali Malaysia yang turut meraikannya saban tahun. Di Malaysia sambutan Hari Pekerja ini boleh diertikan hanya sebagai hari cuti umum untuk para pekerja di samping beberapa aktiviti yang berkaitan dengan tuntutan hak-hak pekerja. Suatu ketika dahulu para pekerja hanyalah bekerja untuk mendapatkan sesuap nasi untuk menampung hidup, tetapi kini dengan pelbagai tuntutan yang telah dibuat hak-hak pekerja nampaknya sudah semakin terbela walaupun tidak sepenuhnya.. Namun hakikatnya ialah walau bagaimana hebat suara yang dilaungkan untuk hak-hak pekerja, yang lebih tertonjol ialah usaha untuk meningkatkan ekonomi, kerana era sekarang sudah dianggap sebagai era peperangan ekonomi. Perniagaan adalah peperangan, dan begitulah semangat yang mendominasikan dunia ketika ini.

Oleh hal yang demikian orang semakin berminat untuk mengkaji faktor-faktor yang boleh memecut perkembangan ekonomi sesebuah negara. Maka dalam konteks ini juga agama sudah dilihat sebagai antara faktor pendorong perkembangan ekonomi dan ianya mula mendapat perhatian dari para cendekiawan. Mereka rata-rata mahu membuktikan bahawa agama mempunyai peranan yang amat menentukan dalam pembangunan ekonomi. Kalau suatu ketika dulu Max Weber telah cuba mengaitkan adanya hubungan antara ajaran etika Kristian Protestan dengan semangat kapitalisme di Barat, kini perhatian orang lebih menumpu kepada peranan agama-agama di Asia Timur.

Dekad kebelakangan ini kita sedang menyaksikan kebangkitan kuasa-kuasa ekonomi di rantau sebelah sini, terutama Jepun yang sudah mula dirasakan sebagai negara saingan Amerika. Imej ‘workaholic' bangsa Jepun dan kejayaan perindustriannya telah menarik minat para sarjana yang ingin mendapatkan jawapan tentang apakah kekuatan-kekuatan maknawi di sebalik kebangkitan ekonomi perindustrian Jepun yang begitu hebat itu. Seorang peneliti bangsa Jepun sendiri, Yamamoto Shichihei telah mengemukakan Zen Buddhism sebagai faktor penting kebangkitan tersebut. Sementara itu Ezra S. Vogel pula dalam bukunya The Four Little Dragons: The Spread of Industrialization in East Asia telah mengemukakan Konfusianisme sebagai kekuatan yang menjadi dasar kepesatan industrialisasi di Jepun yang kemudiannya diikuti oleh Korea Selatan, Taiwan, Singapura dan Hong Kong.

Walau apa pun pandangan yang telah dikemukakan, yang jelas ialah adanya kesepakatan tentang peranan keagamaan sebagai faktor pemecut kemajuan ekonomi. Agama dapat memberikan rangsangan kepada budaya kerja yang berupa motivasi dan nilai kudus kepada kegiatan ekonomi. Yang dimaksudkan dengan budaya kerja yang kudus itu ialah pegangan nilai, semangat, kepercayaan dan idealisme yang membentuk budaya dan watak sesuatu bangsa. Maka dalam hubungan ini umat Melayu-Islam di negara ini yang bercita-cita untuk menjadi masyarakat perindustrian yang serba maju harus dapat memanfaatkan budaya kerja yang jauh lebih kudus dan hebat yang sememangnya wujud dalam ajaran Islam itu sendiri.

Untuk memahami budaya kerja dalam Islam kita harus bermula dengan memahami erti hidup itu sendiri yang merupakan suatu persaingan kecemerlangan amal atau kerja seperti yang telah dinukilkan oleh al Quran surah al Mulk, ayat 2 "...ayyukum ahsanu ‘amala - siapa di antara kamu yang terbaik amalannya." Dan sememangnya hidup ini harus diisi dengan amal-amal soleh sebagai pembuktian iman kepada Allah SWT. Dalam Al-Quran terdapat banyak ayat yang menyebut iman bergandingan dengan amal soleh. Di mana istilah as-saalihat yang biasanya diterjemahkan sebagai amal soleh itu adalah meliputi segala kegiatan yang membawa kebaikan duniawi dan ukhrawi, kerohanian dan kebendaan.

Bagi orang Islam, setiap saat dari kehidupan duniawi yang terbatas ini adalah amat berharga untuk diisi dengan amal, kerana kejayaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat ditentukan oleh amal. Malah umat Islam tidak perlu memilih sengsara dan derita di dunia untuk bahagia di akhirat. Bukankah agama Islam itu mengajar kita untuk berusaha mendapatkan kedua-dua kebahagiaan iaitu hasanah fid-dunya (kebaikan di dunia) dan hasanah fil-akhirah (kebaikan di akhirat). Inilah menjadi asas untuk kita umat Islam bekerja keras membina kehidupan yang baik dan bahagia di dunia sebagai persediaan untuk menghadapi kehidupan yang kekal abadi di akhirat.

Memang tidak dinafikan bahawa kehidupan duniawi ini hanya untuk sementara, dan kehidupan akhirat itulah jua yang kekal abadi. Tetapi nilai amal duniawi yang sementara inilah yang akan menentukan kehidupan ukhrawi yang abadi itu, seperti yang telah diingatkan oleh Allah SWT. dalam surah az Zukhruf ayat 72: "Dan itulah syurga yang dianugerahkan kepada kamu hasil dari apa yang dahulu kamu kerjakan." Begitu juga dengan peringatan Allah SWT. kepada hamba-hambaNya: "bahawa manusia tidak akan mendapat apa-apa melainkan apa yang ia kerjakan" - surah an-Najm ayat 39. Semua peringatan ini memperlihatkan kepada kita bahawa hidup ini mestilah disertakan dengan kerja keras bagi membina hidup yang baik, selesa, dan sempurna selain dari diredhai Allah, dan bukannya hanya sekadar berdoa tanpa usaha dengan membiarkan segala urusan duniawi kita diurus dan ditentukan oleh orang lain.

Oleh itu, motivasi untuk bekerja keras kepada orang Islam adalah didorong daripada agamanya sendiri, bukan kerana tekanan dari majikannya atau dari sesiapa. Budaya kerja keras dalam Islam adalah digerakkan oleh motivasi dari dalam dirinya sendiri yang berupa rasa tanggungjawab untuk melaksanakan tugas sebagai hamba dan khalifah Allah. Apa yang diharapkan dari pelaksanaan tugas kehambaan dan kekhalifahan itu ialah keredhaan Allah, dan keredhaan Allah itu pula hanya akan diperolehi jika kerja-kerja itu dilakukan dengan ikhlas dan sempurna. Dengan kesedaran bahawa Allah melihat segala yang dikerjakannya, seorang Muslim akan memaksimumkan kemampuannya bagi memastikan kerja-kerjanya adalah yang terbaik dan berkualiti. Hasil daripada kerja-kerja yang dilaksanakan dengan semangat yang sedemikian itu akan membawa kepada produktiviti yang maksimum yang faedahnya bukan sahaja kepada individu yang bekerja keras tetapi juga kepada keluarga, masyarakat dan negara.

Mengimbas kembali kepada tuntutan agama seperti membayar zakat, menunaikan haji dan memberi sedekah, memberikan satu gambaran kepada kita bahawa setiap orang Islam itu perlu memiliki kekuatan ekonomi untuk berupaya menunaikan tanggungjawab keagamaan ini. Dan orang Islam hanya akan dapat memenuhi tanggungjawab keagamaannya dengan sempurna jika ia mempunyai kemampuan ekonomi. Dan kemampuan ekonomi ini pula datang dengan usaha dan kerja keras dalam kerangka budaya kerja sihat yang datangnya juga daripada rangsangan hidup beragama. Begitu juga dengan tanggungjawab membela golongan miskin menerusi zakat, sedekah, wakaf dan sebagainya hanya mungkin terlaksana jika ada kemampuan ekonomi. Demikian juga dengan tugas dakwah dan jihad yang tentunya memerlukan sumber kewangan yang lebih besar.

Maka dengan itu penyertaan umat Islam dalam program pembangunan ekonomi adalah merupakan suatu tanggungjawab keagamaan yang tidak boleh diabaikan. Dalam hubungan ini wajar sekali kita merenung erti dan implikasi dari kisah yang dibawa oleh al-Quran tentang Nabi Yusuf a.s. yang ditampilkan sebagai trouble shooter yang mampu menyelamatkan pembangunan ekonomi negaranya dengan rancangan empat belas tahunnya. Ternyata peranan para nabi dan mereka yang mengikut jejak langkah mereka tidak cuma mengajak manusia untuk beribadat dalam erti kata yang sempit, tetapi juga merancang dan menjayakan program pembangunan ekonomi dan membentuk kekuatan ummah dalam menghadapi isu-isu kemanusiaan.

Oleh hal yang demikian setiap Muslim dan gerakan-gerakan Islam yang mendukung aspirasi kebangkitan semula Islam tidak harus membataskan aktivitinya hanya dalam bidang kerohanian semata-mata, tetapi harus mampu menggilap dan menyegarkan semula budaya kerja Islam, dan harus juga mempunyai sikap yang positif terhadap pembangunan ekonomi. Tidak harus berlaku dalam pemikiran dan gerak-kerja seorang Muslim pertentangan antara ‘budaya kerja' yang membangunkan wawasan ekonomi dan kekuatan ummah dengan ‘wawasan akhirat.' Sekiranya ianya wujud, seolah-olah menggambarkan budaya kerja keras yang menghasilkan kesejahteraan kehidupan duniawi terpisah, malah akan mencelakakan kehidupan ukhrawi. Apa yang harus dilakukan ialah penyertaan yang membina dalam program pembangunan ekonomi yang didasari oleh budaya kerja positif yang dijelmakan daripada penghayatan hidup beragama sehingga dapat melahirkan hasanah fid-dunya (kesejahteraan duniawi) yang berlanjutan hingga ke hasanah fil-akhirah. (kesejahteraan ukhrawi).

Statistik

182625
Hari IniHari Ini127
SemalamSemalam138
Minggu IniMinggu Ini724
Bulan IniBulan Ini3581
KeseluruhanKeseluruhan182625

Hadis Pilihan

Dari Abu Al Bakhtari r.a., katanya: "Ketika kami berada di Dzat 'Irq bulan ramadhan pun tiba lalu kami utus seorang… Baca lagi

Riwayat Abu Al Bakhtari r.a.

MS ISO 9001:2008

SIRIM

"Memahami Islam Membina Peradaban"