Nas-nas dari al-Quran dan al-Sunnah tidak bertambah atau berubah, kerana zaman kenabian untuk membawa ajaran baru telah berakhir dengan kerasulan nabi Muhammad s.a.w. Akan tetapi dengan adanya prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah umum yang berpandukan nas-nas tersebut dapatlah masalah-masalah yang sentiasa timbul dalam kehidupan manusia diberi penjelasan.
Menurut al-Sheikh Ali al-Sayais, perundangan Islam tegak di atas tiga asas atau prinsip utama iaitu tidak susah, sedikit bebanan dan beransur-ansur dalam perundangan! dan menurut ulama lain termasuk keadilan dan menjaga martabat manusia.
Yang dimaksudkan dengan tidak ada kesusahan dalam Islam bukan bererti menafikan semua bentuk kesusahan. Kesusahan yang dihadapi oleh manusia boleh dibahagikan kepada dua. Pertama kesusahan yang biasa dialami yang tidak dianggap pada lazimnya kesusahan. Kesusahan seumpama ini tidak menjadi tujuan syarak meringan atau menghapuskannya. Seperti pekerjaan seharian untuk mencari nafkah hidup yang tidak sunyi dari menempuh kesusahan. Betapa susah dan beratnya tugas seorang nelayan dan petani untuk mencari rezeki perlu ditangani oleh mereka. Betapa tekanan yang dihadapi oleh pelajar dan pegawai dalam menjalankan tugas mereka perlulah dihadapi. Kesusahan seperti ini tidak dapat dielakkan dan syarak tidak bermaksud menghilangkannya sehingga memberi alasan kepada manusia supaya tidak melakukannya. Kerana manusia mesti berikhtiar untuk hidup dan menyara diri dan keluarganya. Begitu juga Islam menuntut umatnya menuntut ilmu pengetahuan dan sebarang halangan dan rintangan hendaklah diatasi.
Kesusahan yang dihindarkan atau untuk diringankan adalah kesusahan yang boleh menyempitkan dan memberikan kesan kepada tubuh badan dan harta seseorang termasuk yang boleh menyusahkan dalam melaksanakan ibadat.
Dalam melaksanakan fardhu yang telah ditetapkan seperti sembahyang, puasa dan haji, tanggungjawab ini pada amnya tidak membebankan. Sembahyang yang ditetapkan lima kali sehari, tidak menyusahkan atau membebankan, sama sekali tidak mengganggu urusan seharian yang lain. Seperti waktu Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib dan Isya. Tanggungjawab ibadat ini tidak berlaku dalam tempoh masa urusan pejabat. Begitu juga dengan puasa. Ia hanya wajib dilaksanakan pada bulan Ramadan. Manakala ibadat haji pula diwajibkan ke atas mereka yang mampu melaksanakannya dan dengan syarat-syarat yang tertentu. Bagaimanapun dalam keadaan tertentu “rukhsah” diberikan dalam melaksanakannya.
Untuk menghuraikan kedudukan al-Quran yang bersifat suruhan, larangan dan seumpamanya ke atas umat Islam memerlukan seorang pesuruh Allah atau Rasul. Seorang yang sentiasa mendapat hidayah dan bimbingan dari Allah s. w . t. Dalam hubungan al-Quran, Nabi Muhammad s.a.w. adalah satu-satunya rasul yang diutus ketika al-Quran diturunkan.
Kedudukan Rasulullah s.a.w. sebagai seorang rasul telah dinaskan dalam alQuran. Allah menyuruh kita mentaatinya, menerima apa jua yang dibawanya dan menjauhkan dari apa yang dilarang. Perintah ini sama sekali tidak boleh dipertikaikan. Oleh itu di samping mematuhi ajaran-ajaran yang terkandung dalam al-Quran, kita juga wajib menerima ajaran-ajaran yang terkandung dalam sunnah Rasulullah s.a.w.
Dalam hubungan ini Allah s.w.t. telah berfirman dalam surah al-Hasyr ayat 7 yang bermaksud:
“Dan apa yang dibawa olehnya (Rasulullah) kepada kamu maka hendaklah kamu terima. Dan yang ditegah olehnya hendaklah kamu tinggalkan. ”
Perkataan sunnah digunakan dengan membawa pelbagai erti. Di antaranya memberi erti adat yang terpakai dan amalan. Dari segi bahasa sunnah adalah jalan, amalan, atau cara hidup. Pada peringkat awal perkataan sunnah tidak terbatas penggunaannya. Hanya pada abad ke 2 Hijrah penggunaannya mula terbatas kepada sunnah Rasulullah s.a.w. Ulama telah membataskan perkataan sunnah sebagai satu istilah yang merujuk kepada Rasulullah s.a.w. Menurut ulama ahli usul sunnah adalah tiap-tiap perkara yang datangnya dari Rasulullah s.a.w. meliputi perkataan, atau perbuatan atau pengakuan baginda’. Menurut ulama hadis sunnah adalah setiap perkara yang dapat dikesan atau yang keluar dari Rasulullah s.a.w. meliputi perkataan, perbuatan, persetujuan, akhlak, sifat kejadian dan sirah perjalanan baginda sebelum atau sesudah menjadi rasul”,
Perbedaan dalam memberi takrifan sunnah tidak menjejaskan kedudukan sunnah sebagai sumber panduan cara hidup Islam. Bagaimanapun dengan memperluaskan pengertian sunnah telah melahirkan tindakan atau amalan furuk yang tidak selaras di kalangan umat Islam. Sebagai contoh iaitu terdapat perbezaan dalam penekanan kepada amalan sunat dan seumpamanya. Ada golongan yang memberi perhatian dam penekanan lebih kepada sesuatu amalan Rasulullah. Sedangkan pada pandangan golongan lain tidak begitu utama dan tidak perlu diberi perhatian berat. Seperti cara nabi makan dan pakaian baginda.
Bagi setengah ulama perbuatan nabi yang mencerminkan amal am sebagai seorang manusia yang perlu makan dan mempunyai pakaian tidak difokuskan sebagai perbuatan nabi yang bertujuan untuk ditasyrikan. Amalan atau perbuatan Rasulullah yang berbentuk demikian tidak perlu dijadikan isu utama dalam menghayati sunnah Rasulullah s.a.w. Sehingga boleh menimbulkan buruk sangka dan perasaan bongkak. Sebenarnya banyak lagi sunnah Rasulullah yang lain yang perlu dihayati seperti membentuk budi pekerti atau nilai yang mulia.
Perbezaan pendekatan dalam penghayatan sunnah Rasulullah tidak sepatutnya mendatangkan konfrontasi atau kelompok-kelompok yang berjauhan yang semacam ada unsur perpecahan di kalangan umat Islam. Yang penting kefahaman yang sebenar tentang sunnah patut diperjelaskan supaya tidak timbul kekeliruan sedemikian. Oleh itu pembacaan hendaklah luas dan fikiran hendaklah terbuka.
Sunnah Rasulullah s.a.w. perlu difahami dalam konteks yang tersendiri kerana ada di antara amalan itu dikhususkan untuk baginda sahaja dan tidak untuk diikuti oleh orang Islam.
Berdasarkan kepada takrifan sunnah tersebut ulama usul membahagikan sunnah kepada tiga kategori.
Pertama sunnah qauliyah/pertuturan. Iaitu hadis-hadis yang diucapkan oleh baginda sendiri. Sebagai contoh hadis baginda yang bermaksud “Setiap amalan itu dengan niat”. Hadis ini telah menjadi kaedah utama dalam perundangan Islam. Kaedah ini menetapkan niat itu penting dalam menentukan kesahihan sesuatu amalan. Kaedah yang sama juga terdapat dalam perundangan manusia yang menetapkan “mens rea” pada sesuatu amalan tertentu.
Kedua. Sunnah fi’liyyah/perbuatan. Iaitu perbuatan yang dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. yang dimaksudkan untuk dijadikan panduan seperti cara melaksanakan ibadat khusus dan lain yang berkaitan dengan syariah. Sebagai contoh cara amalan sembahyang yang kita lakukan adalah mengikut hadis yang menyuruh kita mencontohi sembahyangnya.
Ketiga. Sunnah taqririyyah/pengakuan. Iaitu pengakuan atau persetujuan yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. kepada sahabat mengenai sesuatu amalan atau perbuatan. Begitu juga apabila baginda telah memberi pengakuan mengenai sesuatu perkara yang telah disampaikan ke pengetahuan baginda.
Dari segi kesahihan atau autentisiti sesuatu hadis, ulama telah membuat beberapa garis panduan. Pertama mengenalpasti dari aspek riwayat hadis. Iaitu mengenalpasti kesinambungan perpindahan sesuatu hadis dari seorang perawi kepada perawi yang lain sehingga sampai kepada pihak yang menerima hadis tersebut daripada Rasulullah s.a.w.
Kedua dari aspek dirayah hadis. Iaitu mengenalpasti dari segi kedudukan seseorang perawi dan hadis yang diriwayatkan bagi menentukan kedudukannya. Termasuk peribadi dan latarbelakang keluarga dan tempat tinggalnya, kelahiran dan kematiannya.
Keraguan tidak ada dalam penerimaan sunnah atau hadis. Keraguan dan penolakan hadis hanya berlaku di kalangan mereka yang mengutamakan akal yang berpandu kepada nafsu yang angkuh. Hanya dengan mengemukakan alasan bahawa dalam al-Quran telah dinyatakan segala-galanya. Seperti firman Allah s.w.t. dalam surah al-An’am ayat 38 yang bermaksud:
“Tidak kami cuaikan barang sesuatu pun di dalam kitab al-Quran.”
Mereka beranggapan tujuan syarak boleh diperjelaskan dengan berpandukan akal semata-mata tanpa panduan dari rasul. Ini’ adalah pandangan yang ekstrim dan boleh menyesatkan. Memang terdapat dalam sejarah golongan yang menolak sunnah atau hadis kerana menurut mereka dalam al-Quran telah dinyatakan segalanya. Golongan ini berpendapat kononnya fikiran dan pendapat mereka sudah memadai menyelami tujuan dan maksud al-Quran. Inilah di antara sebab-sebab mengapa golongan seperti Rawafad, puak 1 ahmiah dan Khawarij menolak hadis. Puak Rawafad menolak hadis, puak Jahmiah pula menolak semua hadis-hadis yang membayangkan sifat-sifat Allah. Manakala puak Khawarij pula menolak segala hadis yang menyatakan syafaat Rasulullah s.a.w. dan hadis-hadis yang menyatakan orang yang melakukan dosa besar itu akhirnya boleh keluar dari neraka. Tanpa panduan daripada rasul nescaya tidak akan berlaku keselarasan dan persamaan dalam melaksanakan ibadat seperti sembahyang, haji dan sebagainya.
Sebenarnya setiap hadis dinilai menurut kaedah-kaedah yang amat teliti dan sistematik, termasuk mengenalpasti diri orang yang membawa hadis dari segala aspek dan kredibilitinya.