Wacana antarabangsa hari ini masih tidak terlepas daripada pengaruh naratif dominan yang dibentuk oleh kuasa-kuasa besar dunia, khususnya melalui media Barat. Dunia Islam sering kali digambarkan dalam kerangka stereotaip dan reduksionis, seolah-olah realiti sosioekonomi serta keupayaan negara-negara Islam tidak setara dengan piawaian Barat. Terkini, kenyataan sinis oleh personaliti media Amerika Syarikat, Bill O’Reilly, mengenai keupayaan ekonomi orang Melayu telah mencetuskan pelbagai reaksi yang kurang enak. Kenyataan ini bukan sahaja memperlihatkan keangkuhan epistemik Barat, tetapi turut membuktikan masih wujudnya kebergantungan pada kerangka kolonial dalam menilai dunia Islam.
Konsep dominasi epistemik merujuk kepada keupayaan satu kelompok untuk mendefinisikan realiti, menetapkan norma, dan membentuk persepsi masyarakat global terhadap sesuatu kumpulan lain. Dalam konteks ini, dunia Islam sering menjadi mangsa dominasi epistemik yang bersifat eurocentrik. Wacana ini mengakar dalam warisan kolonial yang melihat masyarakat Muslim sebagai pasif, miskin, dan tidak rasional, sebagai naratif imej yang masih dikitar semula dalam media antarabangsa.
Kenyataan Bill O’Reilly bahawa “orang Melayu tidak akan membeli barangan anda kerana mereka tiada wang” adalah manifestasi jelas naratif ini. Ia bukan sahaja merendahkan martabat bangsa dan agama, tetapi juga membingkai Malaysia sebagai entiti tidak berdaya. Lebih penting, ia membelakangi realiti semasa pembangunan ekonomi Malaysia yang pesat dalam sektor strategik seperti teknologi, kewangan Islam, dan ekonomi halal.
Malaysia, sebagai sebuah negara Islam, telah membuktikan keupayaannya melalui institusi-institusi ekonomi yang kukuh seperti PETRONAS, Tabung Haji, Permodalan Nasional Berhad (PNB) dan sebagainya. Contoh, PETRONAS, sebagai syarikat minyak dan gas negara, telah dikenali secara global sebagai salah satu syarikat paling berjaya dalam industri tenaga. PETRONAS tidak hanya menyumbang kepada pendapatan negara melalui eksport minyak dan gas, tetapi juga aktif dalam projek-projek kelestarian alam sekitar dan pembangunan masyarakat di seluruh dunia. Ia menjadi simbol keupayaan Malaysia dalam mengurus sumber alam secara beretika dan mampan.
Tabung Haji, sebuah institusi kewangan yang unik kepada Malaysia, telah berjaya mengumpul trilion ringgit dalam pelaburan global untuk manfaat jemaah haji. Tabung Haji bukan sahaja menjadi contoh kejayaan model kewangan Islam, tetapi juga membuktikan bahawa prinsip-prinsip Islam dan spiritualiti boleh diterjemahkan kepada sistem kewangan moden yang berdaya tahan, sesuatu yang tidak mungkin akan dapat ditandingi oleh falsafah dan perbankan kolonialisma Barat. Permodalan Nasional Berhad (PNB), sebagai salah satu syarikat pelaburan terbesar di Malaysia, telah memainkan peranan utama dalam memperkukuh kedaulatan ekonomi negara melalui pelaburan strategik dalam sektor-sektor utama seperti hartanah, perbankan, dan teknologi. PNB juga menjadi penjana kemakmuran rakyat melalui skim-skim pelaburan yang inklusif, seperti Amanah Saham Nasional Berhad (ASNB), yang memberi pulangan tinggi kepada pelabur kecil.
Malahan apabila baru-baru ini juga adalah kejayaan Malaysia dalam memeterai 31 memorandum persefahaman strategik dengan China dalam pelbagai bidang termasuk kecerdasan buatan, tenaga hijau, dan pelaburan teknologi. Ini menampilkan Malaysia sebagai pemain global yang kompetitif dan dihormati. Atas dasar ini, peranan institusi pemikiran Islam khususnya boleh berfungsi bukan sahaja sebagai pusat penyelidikan dan penggubalan dasar, tetapi juga sebagai wadah wacana untuk mencabar dan menyahstruktur naratif yang bersifat prejudis dan dominasi dunia Barat, demi mempertahankan identiti ummah dan maruah negara daripada hegemoni salah tanggap dan persepsi negatif mereka. Malaysia juga berperanan penting kerana banyak inisiatifnya telah mengangkat prinsip maqasid syariah dalam pembangunan insan dan masyarakat, serta mempromosikan model ekonomi Islam yang berdaya tahan dan beretika. Semua ini adalah elemen penting dalam mengemukakan alternatif kepada model pembangunan Barat yang materialistik dan individualistik.
Namun, menolak dominasi hegemoni semata-mata tidak mencukupi. Dunia Islam harus membina semula ruang-ruang dialog antara tamadun yang membina dan bersifat dua hala. Dalam hal ini, peranan institusi seperti IKIM adalah penting sebagai jambatan pemahaman antara dunia Islam dan Barat. Dialog yang tulen perlu didasari oleh prinsip kesetaraan, keterbukaan, dan saling menghormati. Peranan ini lebih kritikal dalam era pasca-kolonial, di mana cabaran bukan lagi berbentuk fizikal tetapi kognitif, yang membabitkan kefahaman, nilai, dan persepsi. Malaysia sebagai negara Islam yang mengamalkan pendekatan wasatiyyah (kesederhanaan) berpotensi besar menjadi model kepada dunia dalam mempelopori dialog global yang lebih seimbang.
Dalam tradisi Islam, hujah dan ilmu merupakan asas kepada perjuangan kebenaran. Firman Allah SWT dalam Surah An-Nahl ayat 125: “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang terbaik.” Inilah prinsip yang sewajarnya dipraktikkan oleh semua pendukung wacana pemikir dunia Islam iaitu melalui pendekatan wacana yang ilmiah, beretika, dan inklusif.
Hakikatnya, kunci kepada pengimbangan naratif global ialah keupayaan dunia Islam untuk membina dan menyebarkan naratifnya sendiri. Naratif yang dibentuk perlu berteraskan kebenaran, keadilan, dan nilai sejagat Islam. Dalam hal ini, peranan semua institusi pemikir dan pelbagai pusat pemikiran Islam lain adalah penting dalam membina jaringan pemikiran yang dinamik, kontemporari, dan mendunia. Media juga harus dimanfaatkan sebagai alat dakwah dan pendidikan, bukan sekadar reaksi. Ucapan seperti Bill O’Reilly tidak akan mempunyai pengaruh besar jika masyarakat dunia telah terdidik dengan pelbagai suara yang adil dan berbilang perspektif. Maka, penulisan, penyiaran, dan diplomasi intelektual harus dijadikan strategi jangka panjang.
Kenyataan sinis dan tidak bertanggungjawab oleh Bill O’Reilly menjadi peringatan bahawa stereotaip terhadap dunia Islam masih wujud, hidup dan aktif, dalam mendasari tingkahlaku arus media global dan falsafah kolonialisma. Namun, tindak balas tegas dan berwibawa dari pelbagai pihak institusi pemikir amat pelu untuk mencerminkan kebangkitan pemikiran Islam yang bersifat progresif dan strategik. Dari dominasi kepada dialog, dari penolakan kepada pembinaan wacana, dunia Islam, melalui institusi pemikirannya, perlu mesti terus mengemudi pemahaman dunia terhadap Islam dan umatnya secara adil. Sebuah dunia yang lebih adil dalam komuniti global yang pelbagai hanya boleh dicapai apabila semua tamadun diberi ruang untuk menyumbang kepada naratif kemanusiaan sejagat. Kesedaran terhadap keperluan institusi dan pemikiran yang berpaksikan keadilan dan keseimbangan menjadi satu tuntutan penting dalam memastikan dunia Islam tidak terus hanyut dalam arus hegemoni naratif Barat. Usaha ini bukan sekadar untuk membina ketahanan budaya dan intelektual, tetapi juga merupakan wasilah untuk menjadikan umat Islam sebagai agen utama dalam membina sebuah peradaban global yang lebih inklusif, beradab, dan berteraskan kemuliaan insan sebagaimana yang digariskan dalam maqasid syariah.
