Apakah sejarah kita? Di manakah kita sekarang? Dan kemanakah kita sedang menuju? Dalam Civilisation on Trial (1948), Arnold Toynbee berpendapat tiga soalan induk ini perlu dijawab jika kita ingin menjamin keberlangsungan dan kemakmuran sesebuah tamadun. Jika gagal dijawab, nescaya kejatuhannya menjadi hampir pasti. Jawapan bagi ketiga-tiga soalan di atas ini dikenali sebagai “naratif besar” (grand narrative).
Dalam konteks masyarakat Madani, soalan-soalan yang wajar diajukan bagi mengenal pasti naratif besarnya ialah: siapakah ilmuwan pertama, khususnya yang kontemporari, yang mempelopori gagasan Madani ini? Bagaimanakah keadaan mutakhir masyarakat kita—sudahkah Madani atau belum? Dan kemanakah hala tujunya?
Tiga persoalan ini menuntut kita untuk memberikan perhatian kepada beberapa perkara. Pertama, menurut Toynbee, hanya agama mampu menawarkan naratif besar yang cukup kuat bagi menggerakkan kemajuan dan kemakmuran sesebuah tamadun. Mana-mana budaya yang cuba menggantikan agama dengan alternatif ideologi moden selalunya akan menemui kegagalan. Dalam konteks masyarakat Madani di Malaysia, sudah tentu sumber ilham kita ialah agama Islam.
Perkara kedua yang menuntut perhatian kita ialah persoalan: kepada siapakah naratif besar ini harus dihalakan? Sudah tentu setiap individu, daripada setinggi-tinggi pemerintah (umara’) hinggalah serendah-rendah rakyat marhaen dalam kalangan kita.
Perkara ketiga pula melibatkan persoalan: apakah pula medium penyasaran naratif besar ini? Menurut Neil Postman, seorang ahli falsafah pendidikan, dalam The End of Education (1995), jawapannya ialah pendidikan. Maka, pendidikan harus menjadi tulang belakang bagi naratif besar “masyarakat Madani” kita.
Pun begitu, Postman hanya menumpukan pendidikan kepada pendidikan formal. Manakala tradisi pendidikan Islam merangkumi semua individu baik secara rasmi mahupun sebaliknya, termasuk pemerintah sendiri. Selain itu, pendidikan juga harus bermula dari peringkat tertinggi, iaitu pemerintah dan para pegawai tertingginya.
Justeru, misalnya, dalam karya Nasihat al-Muluk, Imam al-Ghazali menggariskan sepuluh usul agama Islam yang perlu dihayati oleh umat Islam, bermula dengan pemerintah sebagai suatu bentuk pendidikan buatnya. Ini kerana, menurut sabda Rasulullah SAW, “agama manusia itu menurut agama pemerintahnya.”
Manakala, Ibn al-Muqaffa‘ pula, seorang negarawan khilafah Umayyah, berpendapat bahawa akidah umat Islam wajar diwartakan secara rasmi sebagai wahana pendidikan rakyat. Ini bagi menyeragamkan akidah yang benar dan mengelakkan tafsiran yang menyeleweng, khususnya oleh pegawai-pegawai tertinggi pentadbiran negara.
Menurut Ibn al-Muqaffa‘ lagi, kecelaruan beragama pasti akan membawa kepada khilaf yang tidak sihat, seterusnya boleh menyumbang kepada perpecahan. Tanpa perpaduan, mustahil sesebuah masyarakat itu boleh maju dan berkembang kerana sibuk menghabiskan masa dan tenaga memusuhi sesama sendiri.
Cabaran kecelaruan beragama ini lebih-lebih lagi merisaukan di zaman kebanjiran dan pendemokrasian maklumat. Demikianlah pemerhatian Postman dalam karya Technopoly (1993) olehnya lebih 30 tahun lalu. Justeru pendidikan amat mustahak sebagai sebuah sistem pengurusan maklumat, bagi memastikan hanya maklumat-maklumat yang bermanfaat dan bermakna disampaikan kepada rakyat. Di institusi-institusi pendidikan rasmi, baik di peringkat rendah, menengah, mahupun tinggi, sistem ini berbentuk sukatan pelajaran.
Oleh sebab itulah Nizam al-Mulk, seorang negarawan kerajaan Saljuq kurun ke-12, mengasaskan institusi pendidikan tinggi Nizamiyyah. Di sinilah Imam al-Ghazali pernah mengajar. Justeru, di sini kita dapat melihat peranan ilmuwan (ulama’) dalam membangunkan tamadun Islam melalui pendidikan, baik untuk golongan pemerintah mahupun rakyat.
Perkara keempat pula menekankan bahawa tidak memadai untuk sistem pendidikan dalam masyarakat Madani sekadar menjunjung gagasan-gagasan Islami secara abstrak, sebaliknya perlu berpandukan pemikiran tokoh ilmuwan Islam yang konkrit. Ini kerana secara umumnya manusia tidak tahu bagaimana cara untuk mengimplementasikan gagasan melainkan melalui teladan.
Atas sebab inilah al-Quran diturunkan bersama “jurucakap”nya, iaitu Rasulullah SAW. Tanpa baginda, tidak mungkin masyarakat Muslim di Madinah al-Munawwarah dengan segenap sistem kehidupan Islami yang sempurna itu dapat terbentuk. Atas sebab ini jugalah soalan “siapakah ulama’ pelopor asal gagasan Madani dalam konteks kontemporari?” wajar diberikan jawapan yang mapan, kerana beliaulah yang dianugerahkan kemampuan untuk membimbing masyarakat kita.
Hanya para ulama’, dengan kerangka pemikiran mereka yang bersistematik dan bersifat sejagat, mampu melahirkan sistem pendidikan terbaik yang dapat menjamin keberhasilan, kebajikan, dan keberlangsungan masyarakat Madani.
Perkara terakhir adalah berkenaan jangka masa perancangan pendidikan. Kita tidak seharusnya membataskan wawasan hanya sesingkat sedekad atau lebih kurang daripada itu. Sebaliknya, wawasan pendidikan kita harus menjengah sekurang-kurangnya seabad ke hadapan.
Malahan, menurut Majid Irsan Kaylani, gagasan ulama besar seagung al-Ghazali pun mengambil masa hampir seabad untuk membuahkan kejayaan dalam bentuk pemerintahan Salahuddin al-Ayyubi. Jika perancangan bandar pun memerlukan unjuran sekurang-kurangnya 50 tahun ke hadapan, apatah lagi usaha pembinaan tamadun.
Oleh itu, wawasan sejauh ini hanya dapat dijayakan jika para umara’ dan ulama’ berganding bahu demi kemajuan dan kemakmuran masyarakat Madani.
