Isu Palestin bukan sekadar isu geopolitik tetapi ia juga menyentuh maruah dan kewajipan kolektif umat Islam. Di sebalik penderitaan rakyat Gaza akibat penjajahan rejim Zionis, persoalan yang sering timbul ialah sama ada jihad menentang Israel kini menjadi kewajipan individu ke atas semua umat Islam. Untuk menjawab persoalan ini, pendekatan fiqh perlu dipadankan dengan realiti politik semasa seperti yang digariskan oleh ulama muktabar dan institusi fatwa dunia. Dalam konteks ini, jihad bukan sahaja diertikan sebagai perjuangan bersenjata, tetapi juga sebagai usaha melalui saluran undang-undang, diplomatik, ekonomi dan kemanusiaan selaras dengan prinsip al-dharar yuzal (kemudaratan hendaklah dihilangkan) dan kepentingan Maqasid Syariah.
Perlu diketahui dari sudut bahasa jihad bermaksud menghadapi kesusahan dan mengerah tenaga. Dari segi istilah, jihad ditakrifkan dengan pelbagai definisi oleh para ulama. Al-Kasani dalam Bada’i’ al-Sana’i’ menjelaskan bahawa jihad dalam uruf syarak digunakan untuk menggambarkan usaha sepenuh tenaga di jalan Allah dengan nyawa, harta, lisan dan lain-lain. Sebahagian fuqaha seperti Ibn ‘Arafah, Ibn Hajar dan al-Buhuti pula mentakrifkan jihad secara khusus sebagai peperangan melawan musuh. Berdasarkan definisi ini, jihad pada asasnya memiliki maksud yang luas melangkaui makna perang semata-mata. Antara hujah yang menunjukkan jihad bukan hanya bermaksud qital (peperangan), perkataan jihad juga digunakan dalam ayat-ayat Makkiyyah sedangkan qital belum lagi disyariatkan kecuali di Madinah.
Menurut Ibn al-Qayyim, secara amnya, jihad terbahagi kepada 4 bahagian iaitu jihad memperbaiki diri (melawan nafsu), jihad melawan godaan syaitan, Jihad melawan bid’ah dan penyelewengan intelektual dan jihad melawan musuh yang jelas. Setiap peringkat menuntut pendekatan dan kebijaksanaan yang berbeza, namun semuanya bertujuan menegakkan kalimah Allah di muka bumi. Ini menunjukkan bahawa jihad mempunyai dua dimensi. Pertama, secara umum merangkumi pelbagai bentuk usaha di jalan Allah termasuk dengan ilmu, dakwah dan ekonomi. Kedua, secara khusus bermaksud peperangan fizikal menentang musuh Islam.
Menurut mazhab Syafi‘e, jihad dibahagikan kepada dua bentuk: Jihad Talab (serangan) yang merupakan fardu kifayah dan dilakukan untuk menyebarkan Islam, dan Jihad Daf‘ (pertahanan) yang menjadi fardu ‘ain apabila musuh menyerang wilayah umat Islam. Namun, jihad fardu ‘ain ini tertakluk kepada kemampuan (qudrah) dan maslahah, serta di bawah tadbir urus waliy al-amr.
Para ulama Syafi‘iyyah menekankan bahawa jika jihad tersebut tidak membawa manfaat bahkan hanya membawa kemusnahan, maka ia boleh ditangguhkan atau dielakkan. Contohnya, Imam al-Ghazali dalam al-Wasit menyebut bahawa sekiranya melawan musuh hanya akan mempercepatkan kematian tanpa hasil, maka tidak wajib melawan dan dibolehkan untuk menyerah dalam keadaan tertentu.
Mazhab Hanafi menyatakan jihad menjadi fardu ‘ain apabila umat Islam diserang, namun mereka menekankan keperluan kepada kemampuan dan maslahah sebelum melaksanakannya. Dalam mazhab Maliki pula, jihad pertahanan menjadi fardu ‘ain jika tiada kekuatan lain yang mampu menahan serangan musuh, dengan keutamaan diberikan kepada ijtihad pemerintah. Sementara itu, mazhab Hanbali mewajibkan jihad serta-merta tanpa perlu menunggu keputusan pemerintah sekiranya umat Islam diserang, namun Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim tetap menekankan pentingnya strategi dan kekuatan sebelum bertindak.
Fatwa yang dikeluarkan oleh Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia dan Dar Al-Ifta’ Mesir mengenai konflik di Gaza mencerminkan dua pendekatan berbeza dalam menangani isu jihad, campur tangan ketenteraan dan sokongan kepada perjuangan rakyat Palestin. Kedua-dua fatwa ini mempunyai persamaan dari segi keprihatinan terhadap rakyat Palestin, tetapi berbeza dari segi pendekatan dan kaedah penyelesaian yang dicadangkan.
Di samping itu, fatwa yang dikeluarkan oleh Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia bersifat ofensif. Pendekatan Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia dilihat bersandar kepada nas-nas yang menggesa umat Islam untuk membantu saudara mereka yang dizalimi dan menyeru kepada tindakan keras terhadap Israel termasuk langkah ketenteraan dan sekatan ekonomi. Ia menekankan jihad sebagai satu kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh umat Islam secara kolektif. Sedangkan Fatwa Dar Al-Ifta’ Mesir pula lebih berhati-hati dan menitikberatkan pendekatan maqasid syariah, penilaian fiqh al-waqi’ (realiti semasa) dan ketertiban siyasah syar‘iyyah.
Meskipun berbeza nada, pendekatan Dar al-Ifta’ dan Kesatuan Ulama Muslim Sedunia tidak bercanggah secara asas. Kesatuan Ulama Muslim Sedunia memainkan peranan membangkitkan semangat jihad dan solidariti ummah, manakala Dar al-Ifta’ memberi peringatan agar jihad tidak dilakukan tanpa strategi atau kekuatan sebenar. Ini selari dengan prinsip fiqh siyasah seperti menolak kemudaratan lebih utama daripada meraih manfaat (Dar’ al-mafasid muqaddam ‘ala jalb al-masalih) dan tindakan pemerintah mesti berdasarkan maslahat rakyat (Tasarruf al-imam ‘ala al-ra‘iyyah manutun bi al-maslahah).
Selain itu, Fatwa Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia bersifat lebih konfrontatif dan menekankan jihad bersenjata sebagai jalan penyelesaian. Fatwa ini juga menekankan kepentingan tindakan segera termasuk campur tangan ketenteraan dan sekatan ekonomi terhadap Israel. Sebaliknya, Fatwa Dar Al-Ifta’ Mesir menekankan aspek hukum Islam yang lebih terperinci, termasuk keperluan untuk mempertimbangkan kesan tindakan, kepimpinan yang sah dalam pengisytiharan jihad, serta keutamaan kepada strategi berhikmah dan tidak emosional dalam menangani konflik.
Perbezaan utama antara kedua-dua fatwa ini adalah pada pendekatan yang digunakan satu menekankan tindakan keras dan segera, manakala satu lagi lebih strategik dan berhati-hati. Dalam konteks realiti geopolitik hari ini, pendekatan yang lebih pragmatik dan berlandaskan hukum Islam yang jelas mungkin lebih berkesan dalam memastikan hak rakyat Palestin terbela tanpa menjerumuskan umat Islam ke dalam keadaan lebih buruk.
Perbezaan ini bukan pertembungan yang mutlak, sebaliknya mewakili dua pendekatan fiqh yang sahih berdasarkan konteks dan maqasid masing-masing. Kedua-dua pandangan ini memiliki sandaran syarak yang kukuh, namun perbezaannya terletak pada aspek pendekatan praktikal dan penilaian realiti semasa. Di sinilah terzahir keluasan ilmu dalam bidang kefatwaan dan betapa telitinya para ulama dalam mengeluarkan ketetapan hukum. Fatwa tidak boleh dikeluarkan secara sembarangan, melainkan memerlukan pelbagai sudut pandang dan pertimbangan mendalam, termasuk dharuriyat (keperluan asas), hajiyat (keperluan sekunder) dan tahsiniyat (keperluan pelengkap). Jihad adalah konsep syariah yang terikat dengan syarat dan peraturan, bukan suatu keputusan yang boleh dibuat oleh mana-mana individu atau organisasi tanpa autoriti yang sah.
Lantaran itu, sokongan kepada rakyat Palestin adalah kewajipan syariah, tetapi mestilah dilakukan secara strategik dan berfaedah, bukan sekadar memenuhi agenda tertentu. Hanya negara yang berdaulat dan pemimpin yang sah boleh mengisytiharkan jihad, bukan kumpulan-kumpulan tertentu.
Keputusan jihad juga perlu mengambil kira kemampuan politik, ketenteraan dan ekonomi umat Islam secara keseluruhannya agar tidak menjerumuskan umat ke dalam keadaan lebih buruk. Tujuannya adalah untuk mengelakkan umat daripada terjerumus ke dalam keadaan yang lebih buruk. Pendekatan yang berhikmah dan strategik lebih diperlukan agar konflik dapat dihentikan tanpa menambah penderitaan rakyat Palestin khususnya dan umat Islam secara amnya. Semangat yang membara tanpa perhitungan yang matang hanya akan membawa kerugian yang lebih besar bagi umat Islam.
Kesimpulan yang boleh diambil adalah: Pertama, penduduk Palestin tetap terikat dengan kewajipan fardu ain untuk mempertahankan tanah air mereka. Kedua, umat Islam di luar Palestin berkewajipan membantu secara realistik melalui pelbagai saluran seperti politik, ekonomi, media, dan diplomasi. Dalam konteks ini, negara-negara Islam dan Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) perlu memainkan peranan proaktif dengan membawa usul tergempar ke Perhimpunan Agung PBB berdasarkan Resolusi UNGA 377(A) “Bersatu untuk Keamanan” bagi menghentikan genosid serta menghantar bantuan dan tentera pengaman ke Gaza.
Ketiga, keputusan jihad berskala besar memerlukan persetujuan pemerintah atau kesatuan negara Islam melalui organisasi seperti OIC, Liga Arab atau blok kuasa baharu. Selaras dengan itu, Majlis Keselamatan PBB, Mahkamah Jenayah Antarabangsa (ICC), Mahkamah Keadilan Antarabangsa (ICJ) serta badan hak asasi manusia antarabangsa digesa untuk segera mengambil tindakan undang-undang terhadap rejim Zionis atas jenayah perang dan jenayah terhadap kemanusiaan yang telah terbukti berlaku di Gaza. ICJ juga perlu memastikan Israel mematuhi langkah-langkah sementara dalam kes Afrika Selatan vs Israel di bawah Konvensyen Genosid 1948, serta mengambil langkah tambahan bagi menghentikan segera sebarang tindakan genosid tanpa lengah atau tekanan politik.
Keempat, umat Islam perlu bersatu dalam pelbagai bentuk jihad, termasuk jihad media, ekonomi, diplomatik serta melalui doa dan penyebaran kesedaran massa, sebagaimana sabda Nabi SAW: “Berjihadlah melawan orang-orang musyrik dengan harta, jiwa, dan lidah kalian.” (HR. Abu Dawud dan al-Nasa’i). Di samping itu, negara-negara Islam perlu menyemak semula sebarang hubungan rasmi atau tidak rasmi dengan Israel, termasuk dalam aspek ekonomi, teknologi dan ketenteraan selaras dengan fatwa pengharaman normalisasi hubungan.
Akhir sekali, umat Islam di Malaysia diminta menunggu keputusan rasmi Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam (MKI) sebelum mengambil sebarang tindakan lanjut berkaitan kedua-dua fatwa tersebut.
