Bulan Sya‘ban sering hadir dalam senyap. Ia tidak semeriah Ramadan, tidak sepilu Muharram, dan tidak sepopular Zulhijjah. Namun para ulama menyebut Sya‘ban sebagai bulan persediaan jiwa—bulan mengasah niat sebelum tibanya latihan besar bernama Ramadan. Nabi SAW memperbanyakkan puasa di bulan ini sehingga para sahabat bertanya mengapa. Baginda menjawab: “Itulah bulan yang manusia lalai antara Rejab dan Ramadan.” (Riwayat al-Nasa’i). Kelalaian, rupanya, bukan dosa kecil—ia penyakit yang mencuri arah hidup.
Hari ini, kelalaian itu mengambil bentuk baharu. Ia tidak lagi hanya di pasar atau medan hiburan, tetapi di skrin yang sentiasa bersama kita. Media sosial menjadi ruang paling lama didiami manusia moden. Pelbagai laporan global menunjukkan purata individu menghabiskan berjam-jam sehari di media sosial, jauh mengatasi masa yang dihabiskan di ruang ibadah fizikal seperti masjid. Ini bukan untuk menyalahkan, tetapi untuk memahami satu hakikat penting: di situlah perhatian manusia berada.
Masjid kekal pusat ibadah dan pembinaan komuniti. Namun mimbar tidak lagi eksklusif di ruang berkubah. Ia telah berpindah ke telefon pintar, tablet dan komputer riba. Setiap platform digital kini menjadi mimbar maya—tempat manusia mendengar, menilai dan membentuk kefahaman hidup, termasuk kefahaman agama. Jika ruang ini tidak diisi dengan suara yang berilmu dan beradab, ia akan dikuasai oleh kebisingan sensasi, polemik tanpa hikmah, dan kandungan lagha yang menumpulkan jiwa.
Dalam konteks ini, ibadah dan dakwah tidak boleh dipisahkan daripada media. Ramadan bukan sekadar puasa fizikal; ia juga puasa perhatian—apa yang kita lihat, dengar dan kongsikan. Allah mengingatkan: “Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati—semuanya akan dipertanggungjawabkan.” (al-Isra’ 17:36). Ayat ini terasa sangat hidup pada zaman skrin yang tidak pernah padam.
Sya‘ban dan Ramadan seharusnya menjadi musim kita mendisiplinkan hubungan dengan media. Namun disiplin tidak lahir daripada niat kosong; ia memerlukan ekosistem yang menyokong. Di sinilah peranan media beretika dan berteraskan ilmu menjadi kritikal. Jika umat menghabiskan sebahagian besar masa di alam digital, maka kandungan yang membimbing jiwa mesti hadir di ruang itu—secara konsisten, berkualiti dan amanah.
Di sinilah juga muncul satu gagasan penting yang wajar difahami sebagai inovasi kewangan sosial Islam: Wakaf Media. Wakaf Media bukan sekadar kaedah kutipan dana. Ia ialah penstrukturan semula amanah—mengunci sumber kewangan secara lestari untuk membiayai penghasilan ilmu, dakwah dan wacana awam di ruang digital. Jika dahulu wakaf membiayai masjid, madrasah dan perpustakaan, hari ini wakaf perlu membiayai ekosistem kandungan digital—artikel, video, siaran dan penyelidikan—yang membentuk pemikiran ummah setiap hari.
Inilah inovasi kewangan sosial: menggunakan prinsip turath wakaf—habs al-asl (mengunci aset) dan tasbil al-manfa‘ah (mengalirkan manfaat)—dalam realiti teknologi moden. Wakaf Media menjadikan dakwah sebagai institusi mampan, bukan bergantung kepada emosi bermusim, viraliti atau kebergantungan kepada individu tertentu.
Nabi SAW bersabda: “Apabila mati anak Adam, terputuslah amalnya kecuali tiga: sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak soleh yang mendoakannya.” (Riwayat Muslim). Wakaf Media menghimpunkan dua daripadanya sekali gus—sedekah jariah dan ilmu yang dimanfaatkan—dalam medium yang paling banyak disentuh manusia hari ini. Setiap kandungan yang mencerahkan fikiran, menenangkan emosi dan membetulkan kefahaman menjadi saham akhirat yang terus mengalir.
Masuknya Ramadan menjadikan keperluan ini semakin mendesak. Manusia mencari tazkirah ringkas di sela kerja, peringatan sebelum berbuka dan pengisian rohani di malam hari. Jika kandungan yang tersedia cetek atau mengelirukan, peluang pembinaan jiwa terlepas. Jika kandungan itu sahih dan berhikmah, ia menjadi teman ibadah yang senyap tetapi berkesan.
Wakaf Media juga membuka potensi penskalaan serantau dan global. Cabaran umat di Asia Tenggara dan dunia Islam hampir serupa: kekeliruan agama, polarisasi sosial dan banjir maklumat. Model Wakaf Media boleh dikembangkan merentas sempadan—menyokong suara Islam yang wasatiyyah, berfakta dan berakhlak—tanpa tunduk kepada tekanan politik atau pasaran.
Bulan Sya‘ban dan Ramadan mengajar kita tentang persediaan dan latihan. Jika tubuh dilatih dengan puasa, jiwa juga perlu dilatih dengan apa yang kita izinkan masuk ke dalamnya. Media hari ini ialah pintu besar jiwa manusia. Menjaga pintu itu bukan tugas individu semata-mata; ia amanah kolektif.
Menyokong Wakaf Media bermakna menyertai inovasi kewangan sosial yang membina—menyumbang kepada ekosistem ilmu dan dakwah yang berpanjangan. Ia adalah cara kita memastikan bahawa ketika manusia banyak berada di mimbar maya, suara yang mereka dengar ialah suara yang membawa mereka lebih dekat kepada Allah. Dan mungkin, dalam barakah bulan-bulan ini, itulah amal paling tepat pada waktunya: mengunci amanah hari ini, agar kebaikan terus berbicara sepanjang zaman.
