Tidak dapat dinafikan bahawa manusia dan persekitarannya telah melalui perubahan demi perubahan dan akan sentiasa melaluinya tanpa henti. Pada hari ini kita menyaksikan perubahan itu berlaku dengan begitu pantas sekali dalam segenap unsur kehidupan, termasuk kehidupan beragama. Adakah perubahan zaman, dan kemunculan masalah-masalah baru yang bersangkut-paut dengan perubahan itu, alasan yang sah untuk merubah atau meminda dasar-dasar agama Islam sebagaimana yang telah berlaku kepada agama-agama lain? Sifat dan pembawaan asal agama Islam sebagai agama yang ditanzilkan oleh Tuhan untuk memandu kehidupan manusia di dunia ini tetap tidak berubah dan tidak mungkin boleh diubah oleh sesiapapun. Sekiranya diubah atau dipinda, yang demikian bukan lagi agama Islam, agama yang dirujuk oleh al-Qur’an sebagai agama yang benar, dan satu-satunya yang diterima Allah.
Islam adalah seruan Allah kepada manusia supaya mereka berubah mengikut kehendakNya, bukan sebaliknya. Oleh kerana kehendak Tuhan adalah sifatNya yang qadim lagi azali, hakikat agama Islam yang merupakan penzahiran sifat itu juga memiliki sifat yang sama, tetap, tidak berubah.
Walaubagaimanapun, kehidupan dunia dan perubahan-perubahan yang berlaku padanya sepanjang sejarah telah mempengaruhi pemikiran kebanyakan manusia sedemikian hebatnya sehingga mereka menyangka tidak ada yang kekal kecuali perubahan! Agama sekalipun, pada fikiran mereka, tidak terkecuali dari berkehendak kepada perubahan. Pandangan ini sama sekali tidak benar jika dirujuk kepada agama Islam. Terdapat perbezaan yang asasi antara agama yang ‘diberikan’ oleh Allah melalui tanzil, yakni Islam, dan agama-agama lain yang terhasil dari gabungan berbagai-bagai unsur yang terdapat dalam kebudayaan manusia. Agama Islam, dalam segala cirinya (akidah, syari’ah, dan akhlak), telah disempurnakan dari awal lagi melalui tanzil, yang dapat difahami maksud dan dilihat perlaksanaannya dalam perkataan (hadith) dan amalan (sunnah) Rasulullah s.a.w.. Ia bukan terhasil dari perjalanan ‘evolusi’ yang melibatkan perubahan, pindaan, dan penyesuaian berbagai unsur yang membentuknya, seperti yang dapat kita lihat pada agama-agama yang terhasil dari kebudayaan, termasuk jugalah yang dicampur-adukkan dengan ajaran agama tanzil.
Pandangan hidup yang dipancarkan oleh agama Islam tidak tertakluk kepada perubahan zaman dan keadaan kerana ia berasaskan kepada suatu kefahaman yang benar, jelas, tetap, dan muktamad terhadap hakikat kewujudan, persoalan yang paling asasi dalam pemikiran manusia. Kefahaman yang betul terhadap persoalan ini menentukan sama ada seseorang itu berfikir dengan betul atau tidak perihal makna diri, tugas dan tanggungjawab, serta nasib dan kesudahannya. Kefahaman yang dimaksudkan itu tidak mungkin tercapai tanpa ilmu yang benar, yang menghasilkan dalam diri keyakinan tentang hakikat semesta, ilmu yang menunjukkan kepadanya tempat sebenar sesuatu dan hubungannya dengan yang lain, dan dengan ilmu itu dapatlah dia berlaku adil terhadap dirinya dengan meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya yang sah atau benar. Ilmu yang dimaksudkan di sini merujuk kepada hikmah, yakni cahaya petunjuk Ilahi yang dikurniakan kepada para Nabi dan Rasul bagi membimbing manusia ke jalan yang diredhaiNya; ia bukan hasil renungan ahli falsafah, ataupun penemuan bijakpandai sains. Ilmu inilah yang telah diabaikan oleh kebanyakan manusia, khususnya pada zaman kita ini, apabila manusia umumnya dibelenggu oleh pemikiran yang batil dan gaya hidup sekular, yakni pemikiran, sikap, dan tindakan yang terhad luasannya kepada ‘dunia ini’, dan apa yang berlaku dalamnya pada ‘masa ini’.
Sayugia ditegaskan, Islam tidak memandang rendah dunia atau melarang umatnya berfikir tentangnya, atau mengkaji dan mengambil manfaat darinya. Apa yang dikutuk ialah ‘mencintai dunia’, yakni ‘kehidupan dunia’. Al-Qur’an berpesan:”Tuntutlah apa yang disediakan Allah untukmu di negeri akhirat, tetapi jangan lupa nasib kamu di dunia”. Pesanan ini dengan jelas meletakkan keutamaan kepada akhirat sebagai matlamat kehidupan setiap individu; ia tidak sekali-kali menafikan keperluan-keperluan manusia di dunia ini, kerana ia membantunya mencapai matlamat itu. Justeru, kecintaan terhadap dunia dikutuk kerana ia punca terpesongnya manusia dari matlamat kehidupannya.
Dalam sebuah hadith, Rasulullah s.a.w. diriwayatkan bersabda: “Kecintaan kepada kehidupan dunia adalah punca segala kesalahan”. Hadis ini, apabila dibaca bersama dengan sebuah lagi hadis, menghuraikan punca kemelut yang melanda umat Islam hari ini. Hadis yang dimaksudkan itu menyatakan kerisauan Rasulullah s.a.w. terhadap nasib umat Islam pada akhir zaman, yang bakal diserang dari segenap sudut ibarat suatu hidangan yang dikerumuni oleh orang-orang yang kelaparan. Apabila ditanya oleh para sahabat punca kepada nasib malang yang bakal menimpa mereka itu baginda s.a.w. menjelaskan bahawa walaupun bilangan mereka begitu ramai, ibarat buih di laut, mereka menghidap penyakit “cinta dunia dan benci mati”. Kecintaan kepada dunia semestinya menimbulkan kebencian terhadap mati. Kebencian kepada mati adalah kebencian kepada sesuatu yang bakal merampas dari seseorang itu apa yang dicintainya, yakni dunia. Ini adalah sejenis penyakit yang sangat kritikal, dan penghidapnya akan ditimpa bahaya yang amat besar. Kecintaan kepada dunia menyebabkan seseorang itu tidak sanggup untuk memikirkan tentang kematian; lantas, dia tidak bersedia menghadapi sesuatu yang pasti. Apabila kematian, dan apa yang bakal berlaku selepasnya, tidak dimasukkan ke dalam pertimbangan seseorang sebelum memutuskan untuk melakukan sesuatu, dia telah tidak mengambil-kira akibat jangka panjang perbuatan berkenaan terhadap dirinya. Inilah punca segala kesalahan, yang dimaksudkan oleh hadith di atas.
Kesalahan dalam tindakan adalah penzahiran terhadap kesalahan dalam fikiran. Orang yang melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat, keji, menyeleweng, dan tidak berakhlak bukannya tidak berfikir kerana sebagai manusia dia tidak dapat mengelak dari berfikir tetapi telah berfikir dengan cara yang salah.
Peringatan Rasulullah s.a.w. dalam hadith di atas menginsafkan kita betapa rapatnya hubungan antara fikiran dan perbuatan, batin dan zahir, ilmu dan amal, teori dan praktis, konsep dan perlaksanaan; dan betapa umat Islam hari ini telah melupakan peringatan ini. Akibatnya, mereka telah terkebelakang dalam segenap ciri kehidupan, walaupun mereka kelihatannya bersungguh-sungguh mahu maju ke hadapan.
Berdasarkan hadith di atas, mungkin kita boleh tafsirkan nasib malang yang menimpa umat Islam hari ini dengan kata-kata berikut: kemajuan keduniaan yang dikejar tidak tercapai seperti yang dihasratkan, kerana ia berpandukan faham pembangunan yang berpaksikan kepada pandangan hidup sekular, yang berpunca dari kefahaman yang salah terhadap hakikat insan dan tugasnya di dunia, yang mendorong kecintaan kepada dunia dan kebencian kepada mati; lantas, kemajuan yang ingin dicapai bertukar menjadi sumpahan dan kehinaan. Tiada jalan keluar dari sumpahan ini melainkan umat Islam kembali mengenali hakikat dirinya yang sebenar, dan menginsafi tugas dan tanggungjawabnya di dunia yang fana’ ini sebagai hamba Tuhan, sebagai khalifahNya, yang mesti menunjukkan tauladan terbaik kepada umat manusia.