Khutbah yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam haji terakhir Baginda (Hajjatul Wada`) pada tahun 10H. di hadapan lebih kurang sejuta umat Islam sering kali dirujuk sebagai khutbah paling bermakna dan terpenting. Ia cukup penting kerana disampaikan pada penutup risalah Baginda dan sarat berisi wasiat berhubung dengan hubungan manusia dengan Tuhan Maha Pencipta dan hubungannya dengan sesama manusia. Menyentuh tentang hubungan dengan Allah s.w.t., Baginda menegaskan keesaan dan ketaqwaan kepada-Nya sementara hubungan dengan manusia pula, antara lain, Baginda menekankan hak dan kedudukan wanita sebagai amanah selain penghapusan amalan riba daripada masyarakat Islam. Bahkan sama pentingnya juga, Baginda mengungkap kesucian jiwa, kehormatan diri dan maruah dan keselamatan harta, iaitu, “Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu adalah suci sebagaimana sucinya hari kamu ini, pada bulan kamu ini (Zulhijjah) dan di negeri kamu ini (Makkah)….”
Penegasan Nabi Muhammad s.a.w. ini dikatakan merupakan pernyataan terulung berkenaan dengan hak asasi manusia yang berasaskan maqasid al-syari`ah. Lebih khusus lagi, jika dilihat dari segi pentadbiran kemasyarakatan dan pelaksanaan tatacara keadilan, Baginda telah juga meletakkan asas bagi sikap berhati-hati atau berjaga-jaga dan mengelakkan darar (kerosakan) daripada menimpa orang lain. Darar ini misalnya boleh ditafsirkan sebagai merujuk kepada kemudaratan atau kecelakaan yang menimpa seseorang dan menyebabkannya mengalami kerugian sama ada dari segi kewangan, kesusutan nilai atau faedahnya. Selain, kewangan, darar juga boleh menimpa tubuh badan seperti mengakibatkan kecederaan dan kehilangan manfaat tubuh badan.
Setiap individu bertanggungjawab untuk berhati-hati bagi mengelakkan berlakunya kecelakaan atau kemudaratan terhadap orang lain, sama ada secara sengaja mahupun tidak, atau secara langsung atau melalui perantaraan. Ini berdasarkan keterangan dalam sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa`id al-Khudri, Ibn `Abbas dan `Ubadah ibn Samit r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda, maksudnya, “Janganlah kamu memudaratkan dan saling memudaratkan.” Hadith ini menjadi asas perundangan bagi larangan menggugat kepentingan dan kedamaian dan ketenteraman hidup orang lain. Larangan dalam Hadith ini membawa maksud perbuatan memudaratkan atau menyusahkan orang lain adalah haram. Begitu juga dengan perbuatan saling balas-membalas kemudaratan antara satu sama lain.
Kewajipan berjaga-jaga atau berhati-hati banyak disebut dalam kitab-kitab fiqh melalui pelbagai contoh tentang kehidupan harian. Contoh yang paling kerap dikemukakan ialah berkaitan dengan penggunaan jalan raya. Dalam konteks berhati-hati di jalan raya, al-Sarakhsi misalnya menjelaskan, iaitu “Adalah menjadi hak bagi setiap individu untuk menggunakan jalan raya dan hak bersama ini boleh diguna pakai oleh semua orang dengan syarat (mereka) mengutamakan keselamatan. Ini kerana, hak itu boleh dilaksanakan oleh semua pihak dan (tindakan) mengelakkan kemudaratan daripada menimpa orang lain adalah wajib.”
Penggunaan jalan raya secara tidak wajar seperti menjadikannya tempat berlumba atau menonton perlumbaan haram dianggap sebagai perbuatan menyalahgunakan kegunaan jalan raya. Ini diistilahkan sebagai ta`adi, iaitu perbuatan melampau yang tidak harus atau tidak dibenarkan oleh syarak. Selain itu, al-Sarakhsi turut menjelaskan bahawa kewajipan berhati-hati hanya tertakluk pada keadaan yang mampu dijaga dan dijangka. Oleh yang demikian, sikap kurang berhati-hati sehingga berlaku kemalangan menjadi unsur penentu kewujudan tanggungan sekiranya seseorang tidak berusaha mengelakkan berlakunya sesuatu kemalangan, iaitu dalam keadaan sesuatu kemalangan boleh dijangka akan berlaku.
Pada asasnya, pelanggaran terhadap kewajipan berjaga-jaga yang ditetapkan memberi maksud bahawa seseorang telah bertindak secara cuai dalam keadaan ia memiliki tanggungjawab – sama ada dari segi syarak atau juga berasaskan akad – untuk melaksanakan sesuatu atau juga untuk tidak mengakibatkan sebarang kerosakan atau kecederaan. Dengan yang demikian, kegagalan dalam melaksanakan kewajipan yang ditetapkan atau kegagalan mengambil langkah berjaga-jaga (kecuaian) untuk mengelakkan berlakunya sebarang kerosakan akan menyebabkan pelakunya dikenakan tanggungan (sivil dan jenayah).
Dalam suatu peristiwa yang berlaku pada zaman pemerintahan `Umar r.a., seorang lelaki telah datang ke sebuah rumah dan meminta diberikan air tetapi penghuni rumah itu enggan memberikannya sebarang minuman. Kemudian lelaki tersebut meninggal dunia akibat dahaga. `Umar memerintahkan agar penghuni rumah tersebut membayar diyat kerana menyebabkan kematian. Peristiwa ini menunjukkan bahawa sesiapa yang mengabaikan urusan makan dan minum orang yang berada di sekelilingnya yang berada dalam kesusahan, sedangkan ia mampu berbuat demikian, maka ia mesti dipertanggungjawabkan kerana menjadi penyebab bagi kematian mangsa. Menurut pengarang kitab Mu`in al-Hukkam, hal yang sama turut terpakai terhadap seorang ibu, sekiranya ia meninggalkan bayinya bersendirian tanpa penjagaan dan berlaku kemalangan seperti terjatuh ke dalam api atau sebagainya, maka si ibu tetap boleh dipertanggungjawabkan atas kemalangan tersebut.
Perlu ditekankan di sini bahawa memandangkan prinsip penentuan hukum Islam lebih menekankan soal niat pelaku dalam menentukan tanggungan yang akan dikenakan, maka adalah penting – dalam konteks pembuktian – untuk dipastikan sama ada seseorang telah melakukan sesuatu perbuatan secara sengaja, tidak sengaja, tersilap, cuai atau sebagainya. Implikasinya ialah walaupun kesan perbuatannya sama, namun hukumannya berbeza. Selain itu, dalam konteks darar (kerosakan), jelas bahawa tanggungan sivil dalam Islam berasaskan kerosakan sebenar (actual damage) dan ia bertentangan dengan prinsip tanggungan keras (strict liability) atau tanggungan tanpa sebab (liability without fault) yang menjadi sebahagian daripada intipati undang-undang tort moden.
Ringkasnya dapat disimpulkan bahawa hak setiap individu untuk menikmati kehidupan tenteram, sejahtera dan selamat (jiwa atau nyawa, kehormatan serta harta), dijamin oleh dasar-dasar yang telah ditetapkan dalam agama Islam. Rujukan bagi dasar-dasar berkenaan pastinya terkandung dalam al-Qur’an serta Hadith; dua sumber yang ditegaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dalam khutbah di Padang Arafah dalam haji terakhir Baginda itu sebagai panduan yang tidak akan menyebabkan umat Islam tersesat selagi berpegang teguh pada kedua-duanya.