Dewasa ini, wacana percukaian seringkali terperangkap dalam dilema antara bebanan yang dirasai individu dan kewajipan negara demi kemaslahatan kolektif. Suara-suara di media sosial sehingga di warung kopi membahaskan pelbagai cukai yang dianggap menggugat denyut nadi kehidupan, manakala kerajaan menegaskan bahawa cukai adalah nadi yang menggerakkan jentera pembangunan negara daripada ekonomi dan keselamatan, hinggalah kepada kesihatan, pendidikan dan infrastruktur awam. Persoalan fundamentalnya, di manakah syariat Islam meletakkan cukai dalam neraca pertimbangannya? Adakah ia suatu bentuk kezaliman yang terlarang atau sebuah instrumen yang diizinkan demi mengangkat martabat ummah?
Falsafah tanggungjawab kewangan dalam Islam tidak terhenti di sempadan zakat. Hal ini ditegaskan dalam sabda Rasulullah SAW melalui riwayat Fatimah binti Qais: “Sesungguhnya pada harta terdapat hak (yang lain) selain zakat.”
Al-Mubarakfuri dalam syarahnya, menghuraikan bahawa hak selain zakat ini bersifat insidental (‘arīḍh), yakni diwajibkan apabila timbul ‘keperluan yang mendesak’. Pada zaman dahulu, antara bentuk ‘keperluan mendesak’ termasuk usaha membebaskan tawanan atau memberi makan kepada yang kelaparan. Dalam konteks negara moden, ‘keperluan mendesak’ ini berevolusi menjadi sebuah tanggungjawab peradaban yang kolektif. Pertahanan negara, kelestarian sistem kesihatan dan pendidikan awam serta penyediaan infrastruktur asas adalah amanah besar yang mustahil dipikul oleh individu secara bersendirian.
Justeru, apabila kerajaan memerlukan sumber pendapatan untuk memelihara kemajuan, keamanan dan kebajikan rakyat, dalil ini membuka ruang bahawa kutipan dana seperti cukai demi maslahah umum adalah selari dengan semangat syarak. Sistem percukaian Islam bahkan telah berakar sejak zaman Rasulullah SAW melalui Piagam Madinah, yang memperkenalkan jizyah untuk bukan Islam di samping zakat bagi Muslim. Kemudiannya berkembang di bawah Khalifah Umar al-Khattab dengan adanya cukai seperti al-kharāj (cukai tanah) dan al-’usyr (cukai perdagangan) membuktikan bahawa institusi fiskal bukanlah sesuatu yang asing, tetapi terikat pada kerangka maslahah umat.
Perlu diakui, wujud hadis-hadis keras yang menjadi hujah golongan penentang cukai, seperti sabda Nabi SAW yang mafhumnya, “Sesungguhnya pemungut cukai (yang zalim) akan diazab di neraka” dan “Tidak masuk syurga pemungut cukai.”
Namun, adalah satu kekeliruan jika ancaman ini tidak diletakkan pada konteksnya yang sebenar. Para ulama menegaskan bahawa istilah al-maks yang dikecam dalam hadis merujuk kepada pungutan liar yang bersifat zalim dan sewenang-wenangnya. Perkara ini adalah manifestasi kebatilan oleh penguasa yang korup, memeras rakyat melebihi kadar yang wajar tanpa landasan undang-undang dan seringkali diselubungi amalan rasuah. Tamsilnya, pada zaman Jahiliyah, pegawai pemerintah akan menyamar di pasar-pasar untuk memeras para pedagang tanpa sebarang keizinan. Inilah makna sebenar al-maks yang diharamkan yang juga merupakan antitesis kepada keadilan.
Sebaliknya, sistem cukai moden yang disebut al-dharībah, seperti yang diamalkan di Malaysia, dikutip di bawah naungan undang-undang yang sah. Sistem ini terbahagi kepada dua kategori utama iaitu pertama, Cukai Langsung seperti Cukai Pendapatan dan Cukai Keuntungan Harta Tanah (RPGT). Kedua adalah Cukai Tidak Langsung seperti Cukai Jualan dan Perkhidmatan (SST), duti eksais dan duti kastam.
Pelaksanaan cukai ini berlandaskan akta-akta khusus seperti Akta Cukai Pendapatan 1967, Akta Cukai Jualan 2018 dan Akta Kastam 1967. Kuasa untuk mengenakan cukai ini diperuntukkan kepada Kerajaan Persekutuan oleh Perlembagaan Persekutuan melalui Jadual Kesembilan, manakala Kerajaan Negeri diberi hak untuk menguruskan cukai tertentu seperti cukai tanah dan premium.
Maka, menyamakan sistem cukai moden yang teratur ini dengan al-maks yang zalim adalah satu kesilapan tafsiran. Ancaman dalam hadis tersebut ditujukan kepada kezaliman sistemik, bukan kepada sebuah instrumen fiskal yang bertanggungjawab.
Perlu digaris bawahi, syariat Islam terbina di atas sebuah falsafah agung iaitu memenuhi kemaslahatan (jalb al-maṣāliḥ) dan menolak kemudaratan (dar’ al-mafāsid). Imam al-Suyuti merumuskan prinsip tadbir urus Islam dengan kaedah fiqh yang masyhur: “Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah bergantung kepada maslahah.”
Berdasarkan kaedah ini dan disokong oleh Qawaid Fiqhiyyah lain “Kemudaratan yang lebih khusus ditanggung untuk menolak kemudaratan yang lebih umum” (yutaḥammalu al-ḍarar al-khāṣṣ li-daf‘i al-ḍarar al-‘āmm) maka pungutan cukai yang adil menjadi harus. Beban kecil yang ditanggung oleh rakyat melalui cukai dibenarkan demi mengelakkan keruntuhan sistem negara yang akan membawa bencana lebih besar kepada seluruh masyarakat.
Ulil amri (pemerintah) berhak mengumpul dana selagi ia didasari oleh niat suci untuk maslahah ummah. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan pada tahun 2014 menyimpulkan bahawa kerajaan harus mengenakan cukai sekiranya sumber negara seperti zakat dan hasil bumi tidak mencukupi. Namun, tetap terikat dengan syarat-syarat mandatori iaitu pertama, kutipan hanya boleh digunakan untuk keperluan dharuriyyah (primer) dan hajiyyah (sekunder) rakyat. Kedua, beban cukai diagihkan secara adil mengikut kemampuan. Ketiga, hasilnya dibelanjakan sepenuhnya untuk kebaikan umum. Keempat, dikutip dan diurus secara telus dan amanah. Keempat-empat syarat ini mestilah dipatuhi agar cukai menjadi instrumen yang sah berorientasikan kesejahteraan rakyat.
Walaupun dibenarkan, keabsahan cukai bergantung pada sebuah kontrak amanah yang berpaksikan keadilan. Keadilan pada kadar cukai perlu diberi perhatian agar tidak membebankan pembayar melebihi kemampuannya, selaras dengan firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 286: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya” (Lā yukallifullāhu nafsan illā wus‘ahā). Sistem cukai yang progresif, di mana golongan berpendapatan tinggi menyumbang lebih banyak, lebih dekat dengan semangat keadilan Islam.
Setiap sen yang dikutip wajib diuruskan oleh pihak berkuasa yang sah dan diagihkan semula untuk manfaat rakyat. Sebarang penyelewengan atau pembaziran adalah kerosakan pada maslahah dan mencabuli kontrak amanah ini.
Sejarah peradaban Islam sendiri membuktikan bahawa fiqh sentiasa bersifat fleksibel dalam menyesuaikan diri dengan realiti semasa. Pada zaman Amirul Mukminin Yusuf bin Tasyfin di Andalusia, negara menghadapi krisis dana untuk membiayai angkatan tentera. Beliau lalu mengumpulkan para ulama, termasuk tokoh besar, Qadi Abu al-Walid al-Baji. Setelah bermesyuarat, mereka sebulat suara memfatwakan keharusan memungut sumbangan atau cukai sementara daripada umat Islam untuk memenuhi keperluan mendesak tersebut.
Kisah ini adalah bukti kukuh bahawa kutipan cukai yang berhikmah bukanlah perkara asing dalam sejarah Islam. Imam al-Ghazali dalam karya agungnya Ihya’ Ulumuddin turut menyokong pandangan ini, menegaskan bahawa cukai tidak haram jika diurus dengan adil dan untuk kesejahteraan masyarakat.
Namun, Islam juga menuntut akauntabiliti. Penggelapan, penyelewengan atau penyalahgunaan dana cukai adalah satu bentuk pengkhianatan besar terhadap amanah rakyat. Pelakunya wajar dikenakan tindakan undang-undang secara tegas dan adil. Syariat bukan sahaja membenarkan kutipan dengan syarat, tetapi juga mewajibkan pemerintah untuk mengurus hasilnya dengan integriti tertinggi. Kesimpulannya, membayar cukai menggambarkan tanggungjawab sosial dan ketaatan kepada ulil amri dalam perkara yang makruf. Sumbangan ini menjadi lambang simbiosis antara rakyat dan negara dalam membina peradaban. Apabila hak rakyat diseimbangkan dengan tanggungjawab warganegara, barulah sistem percukaian menjadi rahmat yang menyubur, bukan beban yang menekan.
