Dalam zaman keghairahan untuk “merawat emosi,” program-program motivasi tumbuh bagai cendawan selepas hujan, hanya sahaja cendawan itu baik atau beracun yang dipilih oleh masyarakat.
Benarlah bahawa tidak ada tawaran melainkan adanya permintaan. Program-program motivasi ini pastinya lahir daripada keperluan terdesak masyarakat yang terperangkap dalam penderitaan serta konflik dalaman, namun tidak mempunyai saluran yang selamat untuk meluah dan bercerita.
Menulis di media sosial sahaja tidak memadai, kerana lumrah manusia menuntut perhatian fizikal secara langsung. Di tengah-tengah limpahan suara dan teks yang bersimpang-siur di saluran media sosial, ramai yang masih merasa sunyi.
Di kala inilah, muncul golongan yang memperdagangkan kesakitan masyarakat melalui pendekatan yang didakwa “spiritual” dan “Islamik,” padahal sarat dengan unsur pseudo-psikologi dan kaedah-kaedah yang menyimpang dari segi agama mahupun sains psikologi.
Dalam bentuk penipuan bertopengkan motivasi inilah program baru-baru ini mencetuskan kontroversi, yang mendakwa bertujuan membantu kaum hawa untuk menangani tekanan emosi tetapi menggunakan pendekatan New Age Movement yang bertentangan dengan akidah Islam.
Persoalannya: apakah yang membuka ruang kepada program-program seperti ini? Sifat ketidakpedulian kita terhadap insan-insan sekeliling, yang menjadikan mereka terpaksa memendam emosi yang tidak terurus, lalu menanggung tekanan yang akhirnya menjejaskan kesihatan mental secara serius.
Konflik rumah tangga, tekanan tempat kerja, dan tekanan mental dalam kalangan belia mahupun warga emas, semua ini merupakan gejala yang menggambarkan kelemahan ekosistem sokongan emosi masyarakat kita. Hakikatnya, masyarakat tidak akan mudah menjadi mangsa program seperti ini sekiranya kita lebih cakna dengan keadaan orang di sekeliling dan belajar mendengar dengan empati.
Lebih menyedihkan lagi, kita lebih peka terhadap luahan orang asing di media sosial berbanding mendengar rintihan insan sekeliling yang datang mengadu. Seringkali apabila ada yang meluahkan keresahan, sebahagian kita lekas membalas, “Mengadulah kepada Allah.”
Kalimat ini, walaupun sahih dari sudut akidah bahawa Allah-lah tempat pertama seorang hamba mengadu, namun sering disalahgunakan, seolah-olah ingin melepaskan diri daripada amanah terhadap sesama insan. Sifat Maha Mendengar (al-Sami‘) yang berulang kali disebutkan dalam al-Quran bukanlah untuk sekadar diimani, tetapi juga diteladani. Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa keimanan tertinggi terhadap sifat-sifat Allah adalah dengan berusaha untuk memperindahkan peribadi dengannya.
Allah SWT berfirman dalam Surah al-Mujadilah: “Sesungguhnya Allah telah mendengar aduan wanita yang bersoal jawab denganmu (wahai Muhammad) mengenai suaminya, sambil dia mengadu kepada Allah, sedang Allah mendengar perbincangan kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Ayat ini merujuk kepada kisah Khawlah binti Tha‘labah yang mengadu kepada Nabi SAW tentang suaminya. Baginda tidak hanya mendengar rintihannya dengan teliti, malah benar-benar hadir dengan memberikan sepenuh perhatiannya. Menariknya, Nabi SAW tidak melepaskan tanggungjawab mendengar kepada Allah, walaupun ayat di atas menegaskan sebanyak tiga kali bahawa Allah Maha Mendengar.
Nabi SAW juga tidak pernah memotong bicara orang yang meluahkan, baik oleh para wanita, kanak-kanak, fakir miskin, mahupun orang kafir. Perhatian Baginda bukan sekadar untuk memberikan jawapan, tetapi keprihatinan penuh kasih sayang dan pengiktirafan terhadap perasaan insan lain.
Sayangnya, dalam kebanyakan perbualan harian, kita lebih ghairah membalas dan menghukum berbanding memahami. Mendengar menjadi kemahiran yang semakin luput. Di sekolah, guru terlalu sibuk mengajar hingga tidak sempat mendengar. Di rumah, pasangan saling memendam. Di masjid, khutbah dibaca tanpa mendengar keluhan jemaah. Di media sosial, pertengkaran menenggelamkan pemahaman. Sedangkan menadahkan telinga itu bukanlah kelemahan tetapi merupakan kekuatan dan akhlak mulia yang memerlukan kesabaran, tawaduk, dan keikhlasan.
Jika kita benar-benar ingin membendung program-program motivasi palsu ini, penguatkuasaan semata-mata tidak mencukupi. Kita perlu membangunkan semula budaya mendengar.
Biasakan komunikasi sihat dalam kalangan keluarga, suami isteri, adik-beradik, guru dan murid, jiran serta rakan terpercaya. Selain itu, terdapat pelbagai saluran sokongan yang disediakan oleh pakar-pakar, termasuk sesi kaunseling dan konsultasi profesional yang boleh diakses oleh mereka yang memerlukan.
Kini, cabaran akidah tidak hanya datang dari luar, tetapi juga berpunca daripada konflik dalaman yang tidak diuruskan berlandaskan wahyu. Apabila krisis emosi dan jiwa tidak disantuni dengan pendekatan Islam yang sahih dan ilmu psikologi yang tepat, maka masyarakat akan mula mencari jalan keluar yang lain, meskipun membawa kepada jalan yang salah. Ketika itu, keretakan jiwa boleh berubah menjadi keretakan akidah.
Marilah kita menjadi umat yang bukan sekadar petah berkata-kata, tetapi juga sabar mendengar. Belajarlah mendengar dengan hati yang hadir serta kuasailah seni mendengar dengan empati dan hikmah. Dalam dunia yang semakin bising, mendengar bukan lagi sekadar satu kebolehan, tetapi menjadi rahmat yang mampu menyelamatkan jiwa dan memelihara akidah.
