2016 telah diisytiharkan oleh Pertubuhan Pelajaran, Sains, dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO) sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran Aristotle (384SM‒322SM) yang ke-2400.
Tahun ini juga turut diisytiharkan oleh pertubuhan tersebut sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran dua tokoh ilmuwan daripada Dunia Islam, iaitu: yang ke-1250 bagi Hakim al-Tirmizi (755M‒869M) dan yang ke-1150 bagi Muhammad Zakariya al-Razi (866M‒925M) yang lebih dikenali di Barat sebagai Rhazes atau Rasis.
Yang menariknya, salah satu persamaan dalam sumbangan bermakna tokoh-tokoh ulung di atas adalah penghasilan sekurang-kurangnya satu karya perihal aqal oleh setiap seorang daripada mereka.
Malangnya, dalam memerihalkan peranan aqal dalam beragama, orang-orang Islam kini sering hanya diingatkan agar mewaspadai penggunaan aqal melulu.
Peringatan sedemikian tidak pula diseimbangkan dengan penegasan tentang kedudukan istimewa aqal dalam Islam.
Malah, apabila disebut aqal, kefahaman masyarakat pada amnya menjurus kepada aqal fikiran (atau reason).
Aqal fikiran sebenarnya dapat dikatakan sebagai seerti dengan pendalilan (istidlal) kerana terdiri daripada penelitian aqal terhadap pelbagai dalil, bukti atau tanda demi mencapai sesuatu maksud atau tujuan.
Walau bagaimanapun, sangat penting untuk orang-orang Islam sedari bahawa aqal bukan aqal fikiran semata-mata.
Dari segi maksud, aqal sememangnya merangkum reason tetapi aqal juga melangkauinya dan memiliki makna yang lebih luas.
Aqal dalam penjelasan para alim-ulama Islam muktabar sebenarnya ialah diri rohani insan itu sendiri.
Malah, tingkat aqal yang tertinggi yang diakui dalam Islam adalah para Rasul alaihissalam yang dianugerahkan Allah kemampuan untuk menerima wahyu.
Sememangnya agama Islam sampai kepada kita semua melalui naqal (atau khabar atau riwayat) yang bersambungan daripada Rasulullah SAW.
Meskipun begitu, di sebalik saluran naqal itu adalah sandaran aqal.
Malah, penerimaan aqal sedia terangkum dalam sebarang khabar yang layak menjadi sandaran atau pegangan.
Naqal atau khabar yang terkuat, iaitu khabar mutawatir, difahami sebagai “khabar yang sabit melalui penyampaian sekumpulan insan yang tiada tergambar pada aqal akan bersepakat untuk berdusta.”
Jelas daripada cara khabar tersebut ditakrifkan dan difahami di atas bahawa penerimaan aqal menjadi sandaran asasi.
Tambahan lagi, penentuan kesahihan naqal yang kurang kuat, seperti khabar ahad (iaitu khabar yang diriwayatkan oleh seorang penyampai dalam rantaian penyampaian), juga bersusurgalurkan penelitian dan pendalilan aqal.
Malah, sebagaimana yang diterangkan dalam kitab-kitab aqidah muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Sa‘duddin al-Taftazani (w. 1390M), selain daripada para sahabat yang tanpa ragu-ragu langsung mendengar daripada Rasul SAW, penerimaan generasi selepas mereka akan khabar-khabar daripada Baginda pada amnya dapat dikatakan sebagai penerimaan yang bersandarkan pendalilan.
Pendalilan ini setidak-tidaknya melibatkan pemerhatian terhadap bukti-bukti berkenaan kebolehpercayaan para periwayat dalam rantaian sanad sesuatu khabar ahad tersebut.
Selain daripada peranan aqal dalam menentukan kebolehsandaran sesuatu khabar, kedudukan istimewa aqal juga jelas dalam kebertanggungjawaban agama, yang dinamakan taklif shar‘i.
Kebertanggungjawaban agama sesungguhnya bergantung pada kematangan aqal (aqil-baligh) yang bercirikan keupayaan membezakan (tamyiz atau mumayyiz) bukan sahaja baik-buruk tetapi juga kategori-kategori dasar kewujudan: wajib, mustahil, dan harus.
Justeru, skima pengajaran aqidah yang sesungguhnya adalah asas agama juga disusun dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah bersesuaian dengan tertib-aturan aqliah.
Penyusunan tersebut jelas kelihatan pada perbincangan dan penerangan berkaitan sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah dan Rasul-Nya.
Malah, dalam satu Hadis Nabi, sangat jelas ditegaskan, la dina li-man la ‘aqla lahu (tiada agama bagi sesiapa yang tidak beraqal)!