Ilmu agama sebagaimana yang sedia dimaklumi merupakan prasyarat penting bagi masyarakat Muslim mendepani cabaran hidup. Ia merupakan peta ilmiah dan GPS keagamaan yang akan memandu kefahaman dan amalan mereka untuk selamat di dunia dan akhirat.
Kepentingannya jelas terserlah apabila agama Islam meletakkan hukum mempelajarinya sebagai sesuatu yang fardu ain, iaitu satu yang wajib ke atas setiap diri individu tanpa kecuali. Di masa yang sama, seorang Muslim juga harus mempunyai ilmu yang bersifat fardu kifayah bagi menjamin kelestarian hidupnya di dunia ini. Begitulah keseimbangan yang diajar oleh Islam bagi memastikan kesejahteraan hidup penganutnya secara menyeluruh di dunia dan di akhirat.
Dari segi pendidikan, kedua-dua jenis ilmu ini, harus dibina secara berterusan. Antara kekeliruan yang berlaku hari ini ialah apabila seseorang merasakan bercukupan dengan bekalan ilmu fardu ain terutama setelah selesai ’graduasi’ Kelas al-Qur’an dan Fardu Ain (KAFA) di peringkat sekolah rendah, atau sekali sekala mendengar kuliah agama di surau atau di sosial media. Sedangkan pelajaran KAFA tersebut hanyalah di peringkat asas dan tidak mencukupi untuk benar-benar memberi kefahaman dan keyakinan mengenai kepentingan agama kepada mereka.
Hakikatnya, sekiranya pengajaran fardu ain tersebut tidak disusuli di peringkat yang lebih tinggi, maka akan jelas kelihatan kepincangan kefahaman agama dalam kehidupan lebih-lebih lagi apabila kita menyedari bahawa cabaran yang sebenarnya mengancam pegangan akidah dan pandangan alam seseorang Muslim lebih banyak timbul menjelang seseorang itu dewasa dan bukannya ketika peringkat persekolahan rendah.
Di samping penekanan kepentingan ilmu fardu ain, kepentingan ilmu fardu kifayah juga dimasa yang sama tidak harus diketepikan. Ini kerana timbul juga kekeliruan sebahagian masyarakat bahawa mereka tidak memerlukan ilmu fardu kifayah dengan andaian keutamaan mereka sebagai Muslim adalah ilmu agama. Ini ditambah dengan kebimbangan mengenai dugaan kehidupan dunia yang memaksa mereka untuk menumpukan diri kepada pendalaman ilmu agama. Ia juga tercermin pada kecenderungan ibu bapa menghantar anak-anak ke sekolah berteraskan agama bagi ’menyelamatkan’ mereka dari hanyut dengan cabaran dunyawi.
Kekeliruan ini akhirnya menyumbang kepada wujudnya jurang antara dua kelompok yang sibuk menumpukan hanya kepada satu keutamaan ilmu sahaja. Jurang ini dilebarkan lagi oleh sistem pendidikan di peringkat tinggi sedia ada yang kurang menekankan tentang integrasi ilmu fardu ain dan fardu kifayah atas alasan pengkhususan dan profesionalisme.
Misalnya apabila pendidikan seseorang meningkat ke peringkat menengah dan pengajian tinggi, mereka akan menumpukan kepada bidang tertentu mengikut aliran pengkhususan masing-masing. Walaupun ada inisiatif sekolah berbentuk integrasi seperti tahfiz sains dan ulul albab serta pengenalan pendidikan ilmu teras di IPT, namun ianya masih belum menyeluruh dan sebahagiannya masih bersifat luaran.
Di peringkat sosial dan masyarakat, jurang pemisahan ini sedikit sebanyak menimbulkan perselisihan antara kelompok agamawan dan profesional. Pihak agamawan akan mendakwa golongan profesional tidak memahami bidang agama justeru sering meringankan dan melonggarkan nilai-nilai agama. Sebaliknya golongan profesional akan mengatakan bahawa golongan agamawan bersifat jumud, berfikiran sempit dan tidak progresif. Perbalahan ini akan lebih jelas dilihat dalam ruang politik apabila parti siyasah berkecenderungan agama dan yang beraliran progresif sering melontarkan tuduhan yang merendahkan lawan masing-masing.
Walaupun perbalahan hasil dari perbezaan pandangan ini umumnya masih terkawal dan biasanya dicetuskan oleh sebilangan yang ekstrem dari kedua-kedua kelompok, namun sekiranya jurang ini semakin melebar dan sentimen dari kedua-dua bidang ini sering diperbesarkan, ia akan mencipta permasalahan yang merugikan umat Islam dalam jangka masa panjang. Ini ditambah dengan persekitaran perkembangan teknologi digital terutama media sosial hari ini yang memudahkan apa sahaja isu menjadi tular dan tidak terkawal.
Persoalan penting yang harus ditengahkan ialah adakah jurang ini perlu wujud pada permulaan lagi? Pada hakikatnya, ia adalah jurang palsu dan tidak perlu wujud terutama apabila melihat kepada falsafah ilmu dan pendidikan Islam yang bersifat bersepadu dan menyeluruh. Matlamat akhir pendidikan dalam Islam ialah bagi melahirkan insan yang bersepadu dan menyeluruh dari segi jasmani emosi rohani dan intelek. Kesemua aspek kesejahteraan dan keseimbangan diri tersebut dapat terhasil sekiranya kedua-dua bidang ilmu fardu ain dan fardu kifayah dipelajari secara secukupnya oleh seorang Muslim.
Dengan kata lain, seorang Muslim adalah individu yang bersatu dalam dirinya kefahaman mengenai kepentingan dunia dan akhirat sehingga ia mampu untuk mengharmonikan perbezaan yang berlaku antara dua pandangan ekstrem yang disebutkan sebelum ini. Seorang Muslim akan mempunyai kebijaksaaan untuk menyusun keutamaan dalam hidupnya untuk memastikan kedua-dua maslahah dunia dan akhiratnya dapat dipenuhi dengan sempurna.
Bagaimana jurang ini dapat dihapuskan? Pertama, sistem pendidikan harus memastikan pengajaran fardu ain diteruskan dengan konsisten terutama di peringkat pendidikan tinggi. Setiap pelajar Muslim perlu dididik secara berterusan mengenai teras agama yang utama seperti akidah, fikah dan akhlak sehingga ke peringkat tertinggi walaupun mereka telah mengkhususkan diri dalam bidang pengajian yang bersifat fardu kifayah. Kedua, sistem pendidikan informal dan non-formal sama ada di masjid, madrasah atau di rumah harus diperkasa dengan penyusunan yang lebih sistematik dan bertahap. Peranan ini harus dimainkan secara individu oleh ibubapa dan secara kolektif oleh pihak Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN), AJK masjid dan surau. Yang ketiga, peranan media masa dan media sosial untuk mendidik masyarakat dengan perbincangan ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah yang lebih mendalam dan menarik.
