Dunia hari ini sedang melalui satu peralihan besar dalam cara ia mentafsir realiti global. Kerangka lama yang menganggap satu set nilai, satu model kemajuan dan satu sistem pemikiran sebagai sesuai untuk semua semakin kehilangan kewibawaan.
Sebagai gantinya, muncul apa yang kini digelar sebagai civilizational turn in geopolitics—satu kesedaran bahawa politik antarabangsa dan masa depan dunia semakin dibentuk oleh interaksi antara pelbagai peradaban, bukan oleh satu pusat kuasa tunggal.
Perubahan ini bukan lagi sekadar wacana pinggiran atau retorik politik populis. Ia telah menjadi subjek penyelidikan serius di pusat-pusat keilmuan utama Barat, termasuk di Stanford University melalui projek khas yang meneliti kebangkitan “civilizationism” dan implikasinya terhadap aturan global (thecivilizationismproject.stanford.edu) .
Hakikat bahawa universiti terkemuka dunia Barat sendiri mengkaji fenomena ini membawa satu pengakuan penting.
Bahawa geopolitik abad ke-21 semakin beralih sifat – ia tidak lagi terbatas kepada perebutan kuasa atau pengaruh ekonomi, tetapi turut melibatkan pertembungan dan perundingan antara pandangan alam serta asas peradaban.
Dalam wacana global arus perdana, pandangan dunia Barat sering dipersembahkan sebagai neutral, paling saintifik dan sejagat. Model pentadbiran, ekonomi dan pendidikan Barat diangkat seolah-olah destinasi akhir semua masyarakat manusia – seperti yang diungkapkan oleh professor sains politik terkenal, Francis Fukuyama dalam The End of History and the Last Man (1992).
Kecenderungan ini diperkukuh pula oleh sebahagian intelektual di seluruh dunia yang terlatih sepenuhnya dalam kerangka Barat. Tanpa disedari, pengalaman sejarah dan perspektif Barat dijadikan ukuran universal kemajuan dan kecemerlangan.
Di sinilah sumbangan pemikiran Profesor Diraja Terpuji Syed Muhammad Naquib al-Attas menjadi amat signifikan. Dalam karya agung beliau, Prolegomena to the Metaphysics of Islam (1995), beliau menegaskan bahawa ilmu, sains, kaedah dan teori sentiasa berakar dalam sistem metafizik dan pandangan alam sesuatu peradaban.
Apa yang dianggap benar, sah atau maju tidak pernah bersifat neutral. Ia bergantung kepada tafsiran tentang realiti, kebenaran dan tujuan hidup yang berbeza antara satu peradaban dengan peradaban yang lain.
Maka, konflik dan ketegangan global hari ini tidak boleh difahami semata-mata sebagai perebutan kuasa atau sumber. Ia juga mencerminkan pertembungan pandangan alam (atau battle of worldviews, seperti yang diungkapkan oleh Raja Abdullah II dari Jordan di Parlimen Eropah pada 16 Jun 2025)—tentang makna keadilan, kemajuan, kebebasan dan kesejahteraan manusia.
Justeru, dunia multipolar yang sedang muncul wajar difahami bukan sekadar sebagai kemunculan blok-blok geopolitik baharu untuk menentang hegemoni atau ketidakadilan Barat. Ia lebih mendasar daripada itu: ia suatu kesedaran bahawa setiap peradaban mempunyai titik tolak dan pandangan alam yang berbeza.
Perbezaan ini merangkumi falsafah ekonomi, falsafah pendidikan, falsafah politik, serta cara mentakrif dan menyelesaikan masalah bersama. Mengabaikan hakikat ini hanya akan mengulang kegagalan aturan dunia lama dalam bentuk baharu.
Bagi Malaysia, perkembangan ini seharusnya dibaca sebagai peluang strategik. Sejak awal kemerdekaan, negara ini telah mengungkapkan makna-dirinya sebagai sebuah masyarakat yang berakar pada tradisi peradaban tersendiri, khususnya peradaban Islam, sambil kekal terbuka dan majmuk.
Malaysia merupakan sebahagian daripada keluarga besar masyarakat serta negara-negara peradaban Islam. Namun pada masa yang sama, peradaban Islam di Malaysia berkembang melalui pengalaman sejarah yang unik—ia berinteraksi secara matang dengan peradaban-peradaban besar Asia serta agama-agama utama dunia.
Interaksi ini membentuk satu pengalaman peradaban yang berbeza dari negara Muslim lain. Pengalaman hidup bersama dalam kepelbagaian ini melahirkan kematangan peradaban.
Pengalaman ini turut diperkukuh oleh kepimpinan intelektual (thought leadership) di Malaysia sehingga hari ini.
Malaysia jauh kehadapan dari sudut kepimpinan pemikiran Islami berbanding negara Pertubuhan Kerjasama Islami (OIC) lain kerana memberi ruang kepada cerdik pandai Muslim untuk menyuarakan buah fikiran.
Malah, Malaysia mungkin satu-satunya negara OIC yang mempunyai institusi pemikir Islami rasmi – Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) – dibawah Pejabat Perdana Menteri.
Ini memberikan Malaysia kelebihan peradaban (civilizational advantage) dalam dunia hari ini.
Namun, untuk merebut detik sejarah global ini, Malaysia perlu lebih yakin dengan kerangka peradabannya sendiri dan memanfaatkan kepakaran dalam negara pada peringkat yang lebih mendalam dan bijaksana.
Dasar luar, sistem pendidikan rendah dan tinggi, dan agenda kemajuan tidak boleh terus bergantung sepenuhnya pada kategori dan andaian yang dibentuk di luar pandangan alam dan pengalaman sejarah kita.
Ini tidak bermaksud menolak Barat secara total atau bersikap anti-ilmu. Sebaliknya, ia menuntut keberanian untuk bersikap bijak terhadap universalisme palsu, sambil membina dialog yang setara antara peradaban.
Malaysia juga perlu lebih proaktif mengunggapkan perspektifnya yang tersendiri terhadap pelbagai permasalah global dan gigih menjelmakannya dalam negara sendiri.
Sebagai contoh, sekiranya Malaysia sudah mempunyai ‘National AI Office’, Malaysia juga memerlukan sebuah ‘National Civilizational Office’ yang memastikan segala perspektif, dasar, dan hala tuju negara secocok dengan pandangan hidup agama-agama besar di Malaysia, dan pembinaan Malaysia sebagai sebuah negara-peradaban pada jangka masa panjang.
Langkah yang besar seperti ini juga membolehkan Malaysia memulangkan segala amanah kepada ahlinya seperti yang dititahkan oleh Allah swt dalam al-Qur’an al-Kareem.
Jika Malaysia benar-benar memahami akar peradabannya dan berani menzahirkan keyakinan tersebut dengan pimpinan dan nasihat para pemikir dan ilmuan negara, penulis percaya Malaysia berpotensi berada pada kedudukan yang strategik lagi menguntungkan dalam percaturan geopolitik peradaban abad ke-21.
