Perbincangan berkenaan dinamik hubungan antara kaum di Malaysia sering menjadi tegang, terutamanya apabila pelbagai isu dilihat dari perspektif yang tidak tepat, termasuk kecenderungan membandingkan konflik yang berbeza dari segi skala dan konteks.
Isu-isu yang berbeza dari segi sifat, masa, sejarah dan implikasinya kerap dihimpunkan di bawah satu label besar, iaitu “diskriminasi”, sehingga wacana awam menjadi reaktif dan hilang upaya untuk menyantuni masalah ini secara rasional.
Bagi mereka yang hidup dan membesar dalam realiti sosial Malaysia, konsep 3R—kaum (race), agama (religion) dan raja (royalty)—serta dasar perihal kedudukan istimewa orang Melayu perlu difahami dalam konteks yang sebenar.
Peruntukan ini, seperti yang termaktub dalam Perkara 153 Perlembagaan Persekutuan, tidak muncul secara sewenang-wenangnya, apatah lagi berlatarkan niat untuk mendiskriminasi.
Peruntukan ini terbentuk melalui proses kenegaraan, sejarah penjajahan, perjanjian sosial, Perlembagaan Persekutuan, serta usaha untuk mengurus sebuah masyarakat majmuk dalam suasana pascakolonial yang rapuh.
Memahami latar ini tidak bermaksud menutup ruang kritikan, tetapi memastikan kritikan dibuat dengan kesedaran sejarah dan realiti masyarakat yang kompleks.
Mengurus perbezaan dalam negara seperti Malaysia sememangnya mencabar. Kepelbagaian bahasa, agama, budaya dan pengalaman sejarah menjadikan setiap keputusan berisiko menimbulkan rasa tidak puas hati.
Namun, kerumitan ini tidak bermaksud sistem sedia ada gagal secara mutlak dan mustahil diperbaiki. Kebijaksanaan dituntut daripada pemimpin dan rakyat untuk melihat setiap komuniti melalui kerangka pengalaman masing-masing, sambil memahami bagaimana kebimbangan sesuatu kelompok sering ditafsir secara berbeza oleh kelompok lain.
Dalam hal ini, empati memainkan peranan penting. Namun, sering kali masalah utamanya bukan ketiadaan empati, tetapi empati yang terkurung.
Setiap komuniti cenderung menilai ketidakadilan melalui pengalaman dan naratif masing-masing—sama ada dengan tepat atau tidak—ditambah pula dengan politik berasaskan kaum yang sering menyemarakkan lagi rasa tidak puas hati tersebut.
Apabila setiap pihak hanya menilai realiti dari sudut lukanya sendiri, dialog mudah berubah menjadi pertandingan penderitaan. Apabila kefahaman hanya dituntut daripada satu pihak, salah faham yang berpanjangan tidak dapat dielakkan.
Oleh itu, empati dalam masyarakat bersama tidak boleh bergerak sehala. Majoriti perlu memahami kebimbangan minoriti, dan minoriti juga perlu memahami bagaimana majoriti melihat sejarah, tanggungjawab dan kebimbangan mereka.
Dalam “ketidakseimbangan” empati inilah muncul kecenderungan menyamakan cabaran hubungan kaum di Malaysia dengan konflik kemanusiaan di luar negara.
Perbandingan sedemikian memang selayaknya dilabel keterlaluan kerana mengaitkan dua realiti yang tidak setara dari segi skala dan sejarah, dan perbandingan ini mencerminkan kegagalan memahami konteks konflik yang dibandingkan serta proses pembinaan negara Malaysia yang berbeza sifat dan latar.
Hakikatnya, konflik yang dibandingkan itu merupakan krisis kemanusiaan berskala global yang melibatkan pelbagai bentuk pencabulan hak asasi manusia, termasuk genosid, penjajahan berpanjangan, pengusiran secara paksa serta sekatan terhadap keperluan asas.
Keadaan ini sudah pun dibincangkan secara meluas oleh organisasi hak asasi manusia antarabangsa seperti Amnesty International dan Human Rights Watch, yang merumuskan bahawa krisis ini memenuhi ciri-ciri aparteid di bawah kerangka undang-undang antarabangsa.
Sebaliknya, cabaran di Malaysia pula berkisar sekitar pengurusan kepelbagaian dalam kerangka sebuah negara berdaulat yang stabil. Walaupun hubungan kaum di Malaysia memerlukan perhatian serius, skala dan sifat cabarannya berada dalam dimensi yang berbeza sama sekali.
Di sinilah pentingnya menggunakan neraca yang seimbang. Dalam membuat pertimbangan, perlu dibezakan antara tiga perkara: pertama, naratif politik yang tidak semestinya mencerminkan pandangan majoriti rakyat; kedua, dasar dan prinsip negara yang termaktub serta tidak boleh dipersoalkan secara sembarangan; dan, ketiga, realiti sosial yang menuntut keharmonian serta keselamatan bersama.
Mengaburkan sempadan antara ketiga-tiga ini hanya akan menambah kekeliruan dan ketegangan.
Neraca sosial juga tidak kurang pentingnya. Kritikan dan perbezaan pandangan merupakan sebahagian daripada kehidupan demokratik, namun perlu dilakukan dengan berhemah.
Kecaman yang berlebihan, penghukuman sosial yang keterlaluan, atau serangan peribadi yang melampau bukan sahaja mencederakan wacana awam, malah berpotensi menggugat keselamatan dan kesejahteraan individu. Kebebasan bersuara tidak boleh dipisahkan daripada tanggungjawab menjaga nyawa dan maruah manusia.
Keperluan terhadap panduan kehidupan bersama semakin jelas dalam konteks ini.
Langkah awal ke arah usaha ini dapat dilihat melalui Piagam Harmoni Malaysia yang dibentangkan dalam kerangka Rancangan Malaysia Ke-13, yang berfungsi sebagai panduan serta saranan tatasusila dalam membina kehidupan bersama yang lebih seimbang dan bertanggungjawab.
Sepertimana emosi individu perlu diurus dengan baik, begitu juga kehidupan sosial dalam sebuah masyarakat majmuk.
Selain itu, banyak konflik kaum sebenarnya berpunca daripada rasa tidak selamat terhadap identiti dan kedudukan. Rasa ini tidak dapat diselesaikan hanya melalui undang-undang atau dasar semata-mata.
Ini memerlukan dialog berterusan, pengiktirafan bersama dan kematangan dalam mengurus perbezaan. Tanpa keseimbangan ini, setiap isu mudah ditafsir sebagai ancaman, walaupun hak-hak asas terjamin.
Seperkara lagi yang juga sering terlepas pandang ialah persoalan identiti bersama. Kita sering berbincang seolah-olah Malaysia hanyalah gabungan kumpulan etnik yang terpisah, sedangkan asas kenegaraan menuntut kita melihat diri kita sebagai rakyat Malaysia yang berkongsi ruang, tanggungjawab dan masa depan.
Apabila perbincangan kaum terlalu tertumpu kepada perbezaan semata-mata, usaha membina kefahaman bersama menjadi semakin sukar.
Di samping itu, amalan menilai sesuatu isu menggunakan neraca yang tepat wajar dijadikan panduan dalam perbincangan awam.
Pendekatan Fiqh al-Mizan seperti yang sering ditegaskan oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Sahibus Samahah Ustaz Fauwaz Fadzil, menuntut setiap isu ditimbang mengikut kadar dan konteksnya.
Kita tidak mengukur jarak dengan liter, dan tidak mengira isi padu dengan kilometer. Begitu juga, bukan semua isu boleh ditanggapi atau diberi reaksi dalam skala yang sama.
Kesilapan menilai skala sering melahirkan kemarahan, sedangkan keadilan memerlukan ketenangan dan kebijaksanaan.
Malaysia tidak memerlukan perbandingan yang longgar atau wacana yang membakar emosi. Apa yang lebih diperlukan ialah kejujuran intelektual, keupayaan berfikir secara bertingkat, serta kesediaan memahami perbezaan tanpa menafikan realiti masing-masing. Keharmonian tidak lahir daripada penafian konflik, tetapi daripada kebijaksanaan menilai konflik pada skala yang tepat dan keberanian untuk memperbaikinya secara rasional dan seimbang.
