Kita sering mendengar bahawa agama Islam mengajarkan kepercayaan bahawa Tuhan itu Esa dan Nabi Muhammad itu Rasul terakhir. Islam adalah satu-satunya agama yang menghormati semua Para Rasul. Hari ini, walau bagaimana pun, tidaklah keterlaluan kalau dikatakan bahawa kefahaman agama Islam telah diketuai oleh orang-orang yang tidak layak, yang telah merampas kedudukan yang berhak dan berwibawa untuk diri mereka sendiri, dan dengan sengaja telah menutup kebenaran bagi memenuhi cita-cita siasah mereka sehingga agama Islam dan kaum Muslimin menanggung beban akibat dari cemuhan dan salah anggapan yang tak sudah-sudah. Pada satu pihak, kita berhati-hati membezakan antara pencerminan salah yang disengajakan dengan pertanyaan ikhlas. Dalam keadaan kedua, yakni pertanyaan ikhlas, kita mesti sentiasa bersedia menjawabnya tidak kira apa soalannya, dan sama ada betapa bodohnya soalan itu. Tambah lagi, kita tidak seharusnya berasa marah terhadap seseorang yang menyoal sebarang soalan berkenaan agama Islam demi mempelajari agama yang sempurna ini. Salah satu soalan seumpama itu ialah, apakah matlamat Ramadhan dan apakah pelajaran yang boleh diperolehi dari pengalaman berpuasa?
Bulan Ramadhan al-Mubarak adalah salah satu daripada empat bulan yang dianggap mulia oleh Kaum Muslimin disebabkan, antara lain, oleh peristiwa tanzil al-Qur’an kepada Nabi Muhammad oleh Allah melalui Jibril yang berlaku pada bulan itu. Umumnya, dalam bulan Ramadhan kaum Muslimin dituntut menjauhkan diri dari makan dan minum, perhubungan sulit suami-isteri, merokok, dan segala kesukaan jasmani dari dinihari hingga senja. Secara umum juga penekanan adalah ditumpukan kepada ciri jasmani dan kebendaan manusia. Tambahan dari itu kaum Muslimin digalakkan memperbanyakkan solat dan doa sebagai tanda ketaatan kepada Allah, juga mengawasi akhlaq dan tingkahlaku masing-masing; yakni menyedari akan dosa dan kejahatan sifat benci, mencuri dan berbohong, dengki, membunuh secara zalim, perasaan bongkak; juga kesalahan menganiaya binatang, menggunakan bahasa yang tidak sopan, menipu dalam perniagaan, siasah atau urusan lain, menandatangani perjanjian tanpa niat mematuhinya, dan berhutang tanpa niat memulangkannya. Semua perkara ini bukan hanya digalakkan pada bulan Ramadhan sahaja sebaliknya wajib dipatuhi oleh setiap orang Muslim sepanjang hayatnya.
Kita memahami bahawa manusia itu satu diri yang memiliki dua hakikat. Menyentuh tentang kejadian manusia, al-Qur’an menyatakan manusia bukan sahaja memiliki jasad seperti haiwan, tetapi juga ruh yang membezakannya dari haiwan. Ruh inilah yang mentadbirkan jasad sama ada ke arah kebaikan mahupun kejahatan. Professor Syed Muhammad Naquib al-Attas menjelaskan bahawa manusia telah dikurniakan ilmu berkenaan hakikat sesuatu, yakni tentang sifat-sifatnya. Dengan ilmu ini manusia mengetahui kaitan antara sesuatu dan memahami makna-maknanya dalam susunan martabat kewujudan. Menurut al-Qur’an, manusia dikurniakan sedikit ilmu berkenaan ruhnya, walaubagaimanapun, al-Attas menjelaskan lebih lanjut, ilmu ini cukup mendalam dan memadai bagi memahami hakikat insan yang akhirnya akan membawa kepada ilmu pengenalan tentang hakikat Allah. Al-Qur’an juga bercakap berkenaan ruh sebagai suatu diri yang adakalanya dirujuk sebagai hati (al-qalb), jiwa (al-nafs), akal (al-‘aql) dan ruh (al-ruh). Al-Attas sekali lagi menjelaskan bahawa keempat-empat istilah ini merujuk kepada tugas-tugas yang berlainan tetapi kesemuanya menunjukkan kepada satu diri, yakni ruh. Istilah-istilah yang dinyatakan di atas mempunyai dua makna, pada satu pihak mereka merujuk kepada sesuatu yang bersifat benda (material) manakala pada pihak yang lain mereka merujuk kepada bukan benda (immaterial). Merujuk kepada makna istilah ‘hati’ yang bersifat benda, ia merujuk kepada anggota yang terletak pada bahagian kiri dada yang tugasnya mengalirkan darah ke seluruh badan. Demikian juga dengan makna kebendaan bagi istilah ‘jiwa’, ia merujuk kepada diri peribadi yang wujud. Juga istilah ‘akal’, merujuk kepada sifat kebendaan, adalah apa yang terhasil dari kegiatan otak. Otak hanyalah alat bagi akal, walaubagaimanapun aktiviti ruh tertumpu, dari segi tugasnya, kepada otak. Berkenaan dengan makna-makna bukan-benda bagi istilah-istilah di atas, kaum Muslimin memahami ‘hati’ sebagai anggota kefahaman ruhani yang menerima pancaran ilham; ‘akal’ merujuk kepada anggota kefahaman ruhani yang sentiasa memikirkan tentang hakikat kewujudan; ‘jiwa’ merujuk kepada diri yang menerima amanah berkaitan dengan Perjanjian Asali (mithaq); dan ‘ruh’ merujuk kepada nama yang mengabungkan keempat-empatnya.
Sekarang jelas kepada kita bahawa setiap manusia sebenarnya memiliki dua wajah. Pada dirinya terhimpun sifat-sifat yang baik dan buruk. Diri hayawani manusia cenderung kepada apa yang bertentangan dengan diri akalinya. Kitab al-Qur’an menyatakan bahawa diri hayawani tertakluk kepada keadaan; jiwa yang tenang dan aman, yakni yang tidak lagi dalam keadaan teragak-agak dan ragu sebaliknya sentiasa dalam keadaan mengingati perjanjiannya dengan Allah, jiwa ini dinamakan al-nafs al-mutma’innah. Jiwa yang masih cuba memperbaiki dirinya, yang bermuhasabah, menegur dan masih mencari kesalahan sendiri dinamakan al-nafs al-lawwamah. Akhir sekali, jiwa yang cenderung kepada dosa, kejahatan, atau yang menggalakkan kejahatan dinamakan al-nafs al-ammarah bi’s-su’. Sekiranya manusia menyedari ketiga-tiga keadaan jiwa ini lantas berjihad memerangi dan mengawal diri hayawani yang cenderung kepada kejahatan itu demi mencapai ketenteraman, dia sebenarnya telah mengamalkan serta melaksanakan jihad dalam erti kata yang sebenarnya. Tambahan pula, perjuangan ini adalah suatu yang berterusan memandangkan manusia itu pelupa sifatnya. Oleh itu, perjuangan untuk memperbaiki diri ruhani seseorang adalah perjuangan seumur hidup yang tidak boleh dihadkan kepada bulan Ramadhan yang mulia semata-mata.
Perjuangan bagi memerangi dan mengawal diri hayawani tidak bermakna bahawa diri jasmani manusia dihina kerana itu amat bercanggah dengan ajaran agama Islam. Tubuh badan mempunyai manfaatnya; ia dicipta dalam rupa yang indah, ia amat berguna bagi memperolehi ilmu, akan tetapi jika sifat kehaiwanannya itu tidak dikawalselia, manusia berkemungkinan akan jatuh ke lembah yang hina, bahkan mungkin lebih hina dari haiwan. Dengan sebab itu, perjuangan menentang sifat-sifat kehaiwanan merupakan ciri yang membezakan manusia dari makhluk yang lain. Bulan Ramadhan yang mulia, di mana setiap manusia digalakkan meningkatkan amal-ibadat, mengingati janjinya kepada Allah, memikirkan matlamat kewujudannya, dan lain-lain, menyentuh sifat keruhaniannya. Bagaimana dengan sifat jasmani?
Seperti yang telah dijelaskan terdahulu, tubuh badan mempunyai manfaatnya, antaranya dari segi biologi ia akan bertindak memperbaiki keadaannya apabila sakit. Untuk tujuan itu, ia memerlukan makanan supaya boleh berfungsi sewajarnya. Dalam kata lain ia memerlukan satu bentuk kenikmatan dalam kadar yang munasabah bagi membolehkannya berfungsi seperti yang diharapkan. Semasa bulan Ramadhan, dari dinihari membawa ke senja, tubuh badan dengan sengaja dinafikan kenikmatan jasmani, dan akibatnya ia tidak dapat berfungsi seperti biasa sekiranya dibandingkan dengan keadaannya di bulan-bulan yang lain. Mungkin kita boleh simpulkan bahawa di samping perjuangan berterusan menentang sifat-sifat kehaiwanan, manusia juga adakalanya digalakkan untuk menjauhkan tubuh badannya dari kenikmatan demi menjaga kesihatannya agar dapat berfungsi dengan baik. Berpuasa memerlukan kesabaran dan keazaman yang kuat, oleh itu berbuka puasa pada masa yang ditentukan tidak sepatutnya menjadi perbuatan menyerah diri kepada kehendak hawa nafsu. Sifat gelojoh dan makan berlebihan, tipu daya dan muslihat dalam perniagaan dan siasah, perangai, akhlaq dan tingkah-laku yang tidak bertamadun, pemusnahan alam sekitar dan lain-lain tidak boleh diterima pada sebarang masa, terutamanya pada bulan Ramadhan, walaupun menjelang senja segala bentuk amalan jasmani diteruskan. Khutbah siasah yang berbaur kejahatan dan serangan peribadi, kenduri Ramadhan (Ramadhan buffet) yang diiklankan oleh kebanyakan hotel di Malaysia, pasar-pasar Ramadhan yang semakin berleluasa, kecenderungan untuk makan sebanyak yang mungkin sebelum kembali berpuasa dan segala bentuk keenakan yang melampau tidak boleh digalakkan kerana semua itu bertentangan dengan matlamat Ramadhan. Tambahan pula adalah salah untuk menganggap bahawa hanya pada bulan Ramadhan kita mengelak dari menyakiti hati orang dan mengumpat, manakala apabila ianya berakhir kita kembali ke perangai lama. Agama Islam tidak akan dan tidak mungkin membenarkan perbuatan sedemikian pada sebarang masa. Mengambilkira apa yang telah kita bincangkan dalam makalah ini, bolehkah kita katakan bahawa kaum Muslimin secara umumnya telah memperolehi keinsafan hasil pengalaman bulan Ramadhan yang lalu? Pada pandangan saya, malangnya tidak.