Cabaran pemikiran yang dihadapi leluhur silam seperti Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali dan Fakhr al-Din al-Razi hampir seribu tahun dahulu kini telah muncul semula dalam bentuk dan penggunaan bahasa yang baharu, yakni, dalam bentuk pemikiran dan penggunaan bahasa yang menyingkirkan unsur-unsur alam ruhani dan Tuhan atau proses yang dipanggil ‘sekularisasi sebagai rencana falsafah’ yang mempengaruhi cara-gaya berfikir umat tanpa disedari melalui dunia akademik moden yang disebar-luaskan oleh media massa.
Akibatnya, hati masyarakat keseluruhan diributi media massa dengan taufan kekeliruan yang memujakan perkara-perkara zahir semata-mata, sekaligus melumpuhkan umat dari berupaya memainkan peranan yang sewajarnya di pelbagai medan dalam dunia. Dalam suasana sebegini, iktibar dari pengalaman insan-insan luhur silam di kalangan ahli sufi dan ahli hukama’ dalam menghadapi cabaran zaman ini perlu menglibatkan usaha golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk menyusun strategi supaya umat mampu terubat dan bangkit semula di saf hadapan dalam medan keilmuan dan pendidikan khususnya.
Perjuangan sebegini tidak melibatkan penubuhan lebih banyak sekolah tahfiz mahupun pengajian kitab agama semata-mata, tetapi menuntut pengorbanan masa, jiwa dan raga untuk mengembalikan golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk mengenali dan mengetahui kembali cara-gaya berfikir yang dibentuk oleh Islam secara keseluruhannya yakni apa yang dipanggil oleh para sarjana Muslim semasa sebagai Pandangan ‘Alam Islam (ru’yatul Islam lil wujud)—yakni cara-gaya berfikir perihal hakikat kewujudan—supaya segala keputusan dan tindakan yang besar akan menatijahkan keadaan yang tertib dan adil.
Kita harus menumpukan lebih perhatian kepada tuntutan yang lebih besar kita yang akan dengan izin Allah, memperkasakan umat Islam supaya benar-benar mampu menyumbang secara bermakna dari pelbagai sudut di dunia hari ini, dan berhenti untuk terus dikuasai ataupun sekadar menjadi pengikut kepada cara-gaya berfikir bangsa-bangsa lain di dunia.
Sesungguhnya, musuh sebenar umat Islam ialah suatu cara berfikir asing yang telah menguasai jiwa sanubari umat, yakni, cara berfikir yang membataskan kesedaran dan perkiraan kepada dunia ini semata-mata atau cara berfikir yang menyempitkan faham-faham besar yang telah lama mempengaruhi tindak-tanduk umat Islam yang membawa rahmat kepada sekalian alam. Dalam erti kata lain, cabaran sebenar umat bukanlah bangsa-bangsa Barat itu sendiri tetapi individu Muslim yang tanpa disedari telah mencampur-adukkan cara-gaya berfikir dan tatakaedah para pemikir dan kebudayaan Barat dengan pandangan ‘alam Islam yang menyebabkan kekeliruan.
Oleh itu, sistem pendidikan di negara khususnya di pengajian tinggi mestilah berupaya memainkan peranan yang lebih mantap dalam mengasah diri para penuntut ilmu kepada martabat insani yang lebih tinggi, menghubungkan mereka kepada tradisi ilmu dan pandangan alam tradisi keilmuan agama masing-masing supaya tidak tertawan akal fikirannya, sekaligus membentuk insan seimbang yang mampu memberi sumbangan yang bermakna kepada masyarakat dunia.
Kita harus boleh menerima hakikat bahawa institusi-institusi pengajian tinggi kita kini mungkin telah tersasar dari tujuan yang sepatutnya, dan sedang mengalami pelbagai masalah ilmu dan akhlak yang mendalam. Universiti-universiti kita kebanyakannya bermatlamat untuk melahirkan warganegara yang baik dan berdaya pasaran semata-mata, bukan untuk melahirkan ‘insan al-kuliyy’ (universal man) seperti yang diungkapkan semula oleh YM Tan Sri Profesor Dr. Syed Naquib al-Attas sejak lima puluh tahun duhulu, sebagai contoh.
Mungkin yang paling mendasar dalam sistem pendidikan tinggi kita ialah universiti-universiti tiada lagi mencerminkan sifat ‘insan al-kulliyy’ (universal man) seperti yang dicitakan dalam tamadun Islam dari awal sejarahnya. Ini kerana pada asalnya sesebuah universiti itu melambangkan seseorang insan dengan segala ‘fakulti’ (al-quwwah) yang menyempurnakan insan. Malah istilah ‘universiti’ itu sendiri boleh dikatakan dipengaruhi oleh konsep ‘kuliyyah’ dalam tamadun Islam yang bertujuan untuk melahirkan ‘al-insan al-kulliyy’.
Walaubagaimanapun, oleh kerana proses sekularisasi sebagai rencana falsafah yang semakin rancak sejak zaman yang digelar ‘pencerahan’ (enlightenment) di Barat pada abad ke-18, tumpuan pendidikan telah beralih kepada kepentingan individu dan pemikiran kritis yang berasaskan shakk (doubt). Akibatnya, seorang guru hari ini boleh mengajar isi kandungan atau kemahiran sesuatu bidang tetapi tidak boleh menjadi contoh yang boleh diteladani.
Masalah ini ditambah pula dengan takrifan ‘insan’ dari pelbagai sudut pandang ilmu-ilmu semasa seperti yang diperhatikan oleh ahli falsafah terkemuka Barat, Alastair Macintyre: Dari kaca mata ilmu fizik, seorang manusia terbina dari zarah-zarah yang terakluk kepada aturan hukum kuantum. Dari kaca mata ilmu biologi pula, seorang manusia merupakan sejenis kehidupan yang menempuhi penyesuaian dan berkembang-biak menuruti hukum evolusi. Dari kaca mata ahli ekonomi pula, liku-liku kehidupan seorang manusia ditadbir mutlak oleh dorongan kepentingan orang-perseorangan semata-mata. Tetapi bagaimanakah kesemua ini berkaitan antara satu sama lain? Dan bagaimana kesimpulan setiap disiplin ilmu ini menyumbang kepada kefahaman tentang diri kita dan tempat kita di alam semesta?
Oleh sebab inilah sejak sekian lama dalam tamadun Islam, konsep ‘adab’ berperanan besar dalam mencorak matlamat, proses, dan kaedah pendidikan khususnya dikalangan ahli sufi dan ahli hukama’ bermula dari Baginda Nabi Sallahu alayhi wa salam sendiri. Kita juga wajar memastikan persoalan falsafah pendidikan dari sudut pandang Islam dengan memberi perhatian kepada agama-agama lain juga di Malaysia supaya kita berupaya menilai segala pemikiran, pendekatan dan pelaksanaan dari pendekatan moden Barat dalam sistem pendidikan kita dengan adil, serta mengasingkan unsur-unsur yang tidak releven untuk matlamat ketamadunan kita demi mencapai kesejahteraan, kemakmuran dan kejayaan seperti yang difahami dalam tamadun Asia.
Bagaimana kesemua cadangan dan lontaran yang bersifat falsafi (theoretical) ini dapat diterjemahkan dalam tindakan (action)? Kesemua ini dapat dilakukan dengan baik hanya bila ahli siasah atau mana-mana pihak yang tidak tahu, merujuk kepada para ahli di kalangan sarjana-pemikir yang mahir dalam selok-belok falsafah pendidikan dan mereka telah berjaya melaksanakannya.
Penulis berpendapat untuk sistem pendidikan kita melonjak ke taraf yang lebih tinggi, kita perlu meneliti dan merujuk kepada para ilmuan-pemikir yang berpandangan jauh yang telah sekian lama merenung, membicara, menghasilkan penulisan-penulisan penting mengenai pendidikan tinggi serta berpengalaman menterjemahkan persoalan-persoalan ini di medan amali, untuk menyumbang ke arah melahirkan generasi akan datang yang lebih luhur akal-budinya.