Ramadan 1435 Hijriah tinggal kurang-lebih seminggu lagi.
Sudah kerap dinasihatkan agar muhasabah diri (muhasabat al-nafs) dipergiatkan sepanjang bulan yang penuh keberkatan dan kemuliaan ini.
Malangnya, sebagaimana yang lumrah berlaku pada perkara-perkara yang lazim dituturkan, makna dan semangat asal peringatan sedemikian mudah hilang atau dialpakan.
Yang tinggal hanya laungan kata-kata sebagai bunyi penghibur telinga semata.
Sesungguhnya gesaan bermuhasabah diri ini sangat rapat berkait dengan kurniaan daya istimewa pada diri insan yang membezakannya daripada segala hidupan melata yang lain.
Ia itu kemampuan reflexive, yakni: kemampuan menilik dan mengenal diri sendiri sehinggakan insan secara serentak menjadi yang mengetahui (subject of knowledge) dan yang diketahui (object of knowledge) sekaligus.
Adalah jelas bahawa keistimewaan tersebut tiada merujuk kepada mana-mana bahagian jasadnya, termasuk pancainderanya.
Mata-kepala sesiapapun, dengan sendirinya, tanpa bantuan apa-apa alat seperti cermin, tiadakan dapat melihat dirinya sendiri.
Sebaliknya, keistimewaan itu setepatnya kembali kepada akal yang disepakati dalam Tradisi Ilmu Islam sebagai intisari atau hakikat insan.
Sememangnya akallah yang dapat menyemak dan memerhati dirinya sendiri sehinggakan akibat pemerhatiannya itu maka terbit, sebagai contoh, disiplin ilmu mantik (atau logik) yang tiada lain dan tiada bukan merupakan “rumusan akal perihal tatacara fikirannya sendiri yang sah sejahtera”.
Sesungguhnya akal itu diri insan.
Akal itu juga sebenarnya mata-hati.
Justeru, apabila setiap orang Islam dipesan agar menghitung dirinya sebelum dirinya dihitung kelak di Akhirat nanti (haasibuu anfusakum qabla an tuhaasabuu), pesanan tersebut sebetulnya ditujukan kepada akalnya.
Penilaian atau audit diri ini pada hakikatnya melibatkan bukan sahaja semakan dan pembetulan kepada sikap, perangai dan perlakuan diri pada masa-masa yang lalu tetapi juga, malah lebih penting lagi, penilaian dan pembaikian kandungan akalnya.
Kandungan akal itu sesungguhnya ilmunya.
Bahkan, sebagaimana yang telah diterangkan oleh ramai Ilmuwan Agung Islam seperti Imam al-Ghazzali (wafat 505H) dan Raghib Isfahani (wafat 503H), “akal” turut membawa makna “ilmu”.
Malah, kualiti ilmu seseorang itulah yang pada akhirnya menentukan sikap, perangai dan perlakuannya.
Daripada semua yang telah diterangkan di atas, sangat jelas kaitan rapat antara muhasabah, akal, dan ilmu.
Jalinan rapat yang merangkaikan ketiga-tiga perkara ini pasti akan mengakibatkan hubungan timbal-balik: mutu satu daripada ketiga-tiga itu tiadapat dibaiki tanpa pembaikian turut dilakukan terhadap mutu yang dua lagi.
Sekiranya diakui bahawa pendidikan merupakan saluran dan proses utama untuk mengasuh, memupuk dan meningkatkan mutu akal dan ilmu insan, maka pendidikan yang sama juga perlu menggarap dengan wajar dimensi muhasabah.
Garapan sedemikian pasti akan melibatkan tuntutan agar kaedah dan kemahiran pengajaran dan pembelajaran turut bersifat muhasabah atau reflexive, khasnya pada peringkat pengajian tinggi.
Garapan tersebut juga perlu membabitkan pembentukan bukan sahaja para tenaga pengajar yang mempunyai sifat itu tetapi juga para lepasan institusi yang turut bersifat dengan sifat yang sama.
Namun begitu, tanpa merangkum mata-mata pelajaran yang lebih bersifat reflexive pada kadar yang munasabah, garapan yang dimaksudkan tidak akan dapat dilaksanakan dengan berkesan.
Mata-mata pelajaran tersebut pula selalunya bersifat falsafah (pemikiran) dan sejarah sekaligus dan seringkali pula mengambil bentuk meta-discipline.
Yang dimaksudkan adalah mata-mata pelajaran seperti sejarah dan falsafah sains, sejarah dan falsafah ekonomi, dan yang seumpamanya.
Sebagaimana sifat muhasabah yang lebih bersifat renungan ke dalam diri dan pada peristiwa-peristiwa yang telah berlaku (inward looking and hindsight) demi masa hadapan yang lebih baik, maka olahan pengajaran dan pembelajaran mata-mata pelajaran tersebut juga perlu bersifat sedemikian.
Tanpa semua ini dilaksanakan dengan baik, sistem pengasuhan dan pendidikan kita bukan sahaja tidak dapat menyediakan persekitaran yang dapat menyuburkan budaya muhasabah tetapi yang lebih buruk lagi, menafikan serta memusuhi budaya tersebut.
Baik disedari mahupun tidak, semua itu akhirnya menjadikan kita kufur nikmat akal yang telah Allah kurniakan sebagai keistimewaan kita!