Keghairahan untuk ‘berdailog’ kini menjadi suatu fenomena di negara kita. Salah satu bentuk dailog yang mendapat perhatian ramai ialah dialog yang melibatkan wakil dari agama-agama yang diamalkan di negara ini; atau dalam bahasa Inggerisnya inter-faith dialogue. Sebagai sebuah negara yang mempunyai rakyat yang berbilang keturunan dan agama dailog secara umumnya dilihat sebagai satu usaha positif ke arah saling memahami dan mengekalkan suasana harmoni yang kita nikmati selama ini.
Walaubagaimanapun, oleh kerana budaya berdailog adalah sesuatu yang baru bagi rakyat negara ini, mereka perlu diperingatkan tentang beberapa perkara penting, khususnya yang melibatkan agama, agar dailog yang dianjurkan itu benar-benar memberi manfaat kepada masyarakat dan negara.
Dailog mengandaikan ada dua pihak yang mahu berbincang dan bertukar pandangan. Di negara kita, oleh kerana Islam adalah agama rasmi Persekutuan, dan orang Melayu-Islam adalah golongan terbesar, isu-isu berkaitan dengan perlaksanaan undang-undang Islam kerap menimbulkan kontroversi. Dalam soal ini, masyarakat-masyarakat bukan Melayu-Islam, yang merupakan golongan minoriti, kebiasaannya akan menggembeling tenaga dan buah fikiran bagi mempertahankan kepentingan-kepentingan mereka.Sebagai negara demokratik yang mengamalkan kebebasan bersuara, pandangan-pandangan yang mereka kemukakan patut didengar dan diberi pertimbangan yang adil dan saksama. Walaubagaimanapun, sekiranya dailog diadakan, dan ia melibatkan wakil-wakil semua agama lain (Hindu, Buddha, Sikh, dan Kristian) di satu pihak, dan pihak berkuasa yang mentadbirkan hal-ehwal Islam di satu pihak yang lain, nama yang lebih tepat bagi mencerminkan hakikat sebenar ialah ‘dailog dengan orang Islam’, bukan ‘dailog antara agama’.
Dailog antara agama sepatutnya mempunyai fungsi dan ruang-lingkup yang tidak boleh dibataskan oleh kepentingan-kepentingan etnik dan demografi. Ia merujuk kepada fungsi agama sebagai panduan hidup manusia, sama ada sebagai individu, mahupun masyarakat. Dailog antara agama adalah suatu usaha yang positif jika hasratnya untuk memahamkan setiap penganut tentang perkara di atas, serta cabaran-cabaran semasa yang dihadapi.
Di sini timbul persoalan mengenai kesesuaian frasa inter-faith dialogue yang sering diterjemahkan ke bahasa Melayu sebagai ‘dailog antara agama’. Faith, adalah ‘kepercayaan’, dan kepercayaan hanyalah sebahagian dari agama, sedangkan agama mengandungi lebih dari itu, termasuk amalan keagamaan dan tatacara kehidupan (akhlak). Soal kepercayaan tidak sewajarnya didailogkan, apatah lagi dalam majlis-majlis umum, kerana perbezaan antara agama-agama dalam soal kepercayaan adalah amat besar dan mutlak. Apa yang pasti ialah tidak mungkin wujud persetujuan dalam soal teologi, dan buktinya ialah hakikat bahawa wujud berbagai-bagai agama sejak ribuan tahun dahulu hingga sekarang. Dailog yang berfaedah dan mermberi manfaat kepada semua ialah dailog tentang persoalan bersama yang mempunyai harapan untuk dicapai persepakatan. Persoalan itu tidak lain dari persoalan akhlak keagamaan, kerana semua agama menganjurkan pengikutnya mempunyai akhlak yang baik. Malangnya, nilai-nilai dan tatacara kehidupan berakhlak semakin hari semakin merosot pengaruhnya kepada manusia moden, dihakis oleh proses kemodenan dan pembaratan, yang bertunjangkan kepada pandangan hidup sekular (secular worldview).
Di sinilah didapati banyak persamaan dan ruang untuk persepakatan antara agama-agama. Sekiranya apa yang dikenali sebagai dailog antara agama itu dianjurkan oleh orang-orang yang cintakan agama, serta ikhlas pula mahu melihat nilai-nilai agama terus diperkukuhkan sebagai tonggak kehidupan masyarakat negara ini, persoalan inilah yang sepatutnya menjadi agenda utama mereka. Apakah ini yang sebenarnya berlaku?
Melihatkan kepada perkembangan semasa khususnya di negara kita, dialog-dailog yang dianjurkan oleh pertubuhan-pertubuhan sosial lebih cenderung membangkitkan isu-isu kebebasan, hak wanita dan golongan minoriti. Ajaran-ajaran Islam, secara umumnya, dilihat sebagai punca masalah, dan suatu tafsiran baru kefahaman Islam yang bersemangat pluralistik dan sedia berubah dengan perubahan zaman dilihat sebagai penyelesaiannya. Walaupun pada zahirnya dialog-dailog itu diwakili oleh penganut-penganut berbagai agama, termasuk Islam, tiada satu agamapun yang diwakili! Pada hakikatnya tiada dailog yang berlaku antara agama, sebaliknya ia hanya suatu majlis di mana para pencacai falsafah sekular humanisme Barat menyogokkan pandangan mereka terhadap penganut agama-agama lain. Yang sebenarnya mereka wakili bukanlah agama yang mereka dianuti, tetapi suatu faham agama yang dianjurkan oleh Kebudayaan Barat. Termasuk dalam golongan ini ialah golongan professional dan intelektual Melayu-Islam yang keliru, yang melihat agamanya sebagaimana orang Barat melihat agama mereka.
Pengalaman orang Barat beragamakan agama Kristian tidaklah sama dengan pengalaman beragama orang Islam ataupun bangsa-bangsa Timur yang lain.Pengalaman orang Barat beragama penuh dengan pahit maung, menyebabkan mereka serik dan berperasangka terhadap agama, institusi keagamaan, dan tradisi mereka. Akhirnya mereka memilih cara hidup sekular sebagai jalan keluar dan pensekularan (secularization) sebagai agenda hidup mereka. Walaupun pada zahirnya mereka masih menganggap diri mereka beragama Kristian, akan tetapi yang memandu pemikiran, keputusan, dan tindakan mereka ialah ideologi-ideologi yang berasaskan falsafah sekular. Bahkan dogma-dogma agama yang selama ini dianggap mutlak dan menjadi asas agama Kristian itu sendiri kini dipersoal, ditolak, atau ditafsirkan dengan tafsiran sekular semuanya akibat langsung dari revolusi sains yang telah mengubah secara mutlak cara orang Barat melihat dunia dan mentafsirkan peranan manusia dalam kehidupan.
Krisis yang timbul akibat percanggahan antara agama dan sains telah memberikan kesan yang buruk terhadap agama Kristian, dan telah menjejaskan kepercayaan orang ramai terhadapnya sehingga ramai yang menjadi atheis dan agnostik.Para pemikir dan ahli teologi Kristian (Katholik dan Protestan) yang khuatir dengan nasib agama Kristian yang kelihatannya tidak berdaya lagi menongkah arus sekularisasi kini tanpa berselindung lagi mengusulkan agama Kristian juga disekularkan selaras dengan kerangka pemikiran sains moden yang sekular. Mereka mentafsirkan sejarah sebagai suatu proses menuju kematangan, dan keupayaan manusia memisahkan diri daripada tunjuk ajar agama dianggap bukti kematangan itu. Mereka bahkan mendakwa bahawa sekularisasi berakar-umbikan ajaran kitab Injil sendiri. Oleh itu, tidaklah menghairankan jika mereka kini giat mengemukakan tafsiran-tafsiran baru terhadap ajaran-ajaran Kristian sehinggakan konsep ketuhananpun turut dipinda dan diberi wajah baru.
Tujuan kita menyatakan semua ini, walaupun secara amat ringkas dan sepintas lalu sahaja, adalah untuk mengingatkan kita cara orang Barat menanggapi agama, supaya kita mengenali siapakah sebenarnya rakan dialog kita, dan apakah masalah mereka. Pada masa yang sama kita juga harus ingat bahawa bukan sedikit golongan bijak pandai Islam yang menganut fahaman yang sama, sama ada secara sedar atau tidak, akibat penularan wabak sekularisasi ke dalam sistem pendidikan moden. Tanggapan mereka terhadap agama amatlah kabur. Sukar untuk dipastikan sama ada mereka masih percaya bahawa agama adalah “kebenaran” yang ditanzilkan Tuhan kepada manusia melalui perantaraan RasulNya? Ataupun agama itu bagi mereka hanyalah susunan kepercayaan dan tatacara kehidupan yang diciptakan oleh para bijakpandai bagi mengatur kehidupan bermasyarakat dan bernegara? Ataupun, mereka menganggap agama sebagai “kepalsuan” yang diciptakan bagi membolehkan yang kuat menguasai yang lemah?
Tanggapan yang pertama datang dari mereka yang percaya kepada kebenaran agama, dan kebenaran itu tidak mungkin berubah, bahkan mesti dipertahankan sampai bila-bila. Tanggapan kedua datang dari mereka yang percaya kepada kegunaan agama tanpa mempedulikan soal kebenaran atau kepalsuan, oleh itu ia mungkin boleh dipinda dan diubahsuai mengikut keperluan semasaDan tanggapan ketiga datang dari mereka yang menganggap agama adalah kepalsuan yang merbahaya, oleh itu ia patut dijauhi dan dibanteras. Bagi masyarakat Barat tanggapan kedua-dan ketigalah yang banyak mempengaruhi sikap mereka terhadap agama.
Perbuatan sebahagian umat Islam yang melampau menyebabkan sebahagian yang lain bersikap apologetik terhadap Barat apabila berbicara tentang Islam, sehinggakan mereka sanggup menadah telinga mendengar tunjuk ajar mereka tentang apa yang patut dibuat terhadap agama dan umat Islam, bagi memperbetulkan keadaan.Mereka bahkan percaya, adalah lebih objektif untuk orang luar (yakni orang bukan Islam) berbicara tentang Islam berbanding orang Islam sendiri!Oleh itu, sarjana-sarjana Barat dan para pengikutnya dari kalangan bijakpandai Islam diminta memberikan pandangan mereka tentang agama Islam dan kaitannya dengan masalah umat Islam hari ini. Sedikit demi sedikit cara orang Barat memahami agama mereka mempengaruhi tanggapan umat Islam terhadap agama Islam. Al-Qur’an dan tafsirannya mula dicurigai sebagaimana sarjana Barat meragui kesahihan teks Bible dan tafsirannya, dan kaedah hermeneutik yang timbul akibat dari masalah-masalah yang berkaitan dengan Bible kini dicadangkan untuk digunapakai bagi mentafsirkan semula al-Qur’an. Pendek kata, sebilangan besar umat Islam hari ini, khususnya yang terpelajar, sudah tidak mengenali sifat-sifat asasi agama mereka yang membezakannya dari agama-agama lain, khusunya agama Kristian. Dialog yang dianjur dan disertai oleh orang-orang yang demikian kefahamannya hanya bakal menjadi tempat untuk mengia dan mengesahkan lagi bahawa kesimpulan-kesimpulan yang orang Barat buat terhadap agama mereka selama ini juga benar terhadap agama lain.Oleh itu, agama lain juga patut sentiasa berubah sebagaimana yang mereka sentiasa lakukan terhadap agama mereka selama ini.
