Dalam Islam, pada asalnya insan tiada memiliki apa-apa. Allah-lah yang menjadikannya memiliki sumber kekayaan—dengan penciptaan pelbagai benda yang boleh mendatangkan manfaat buat umat manusia.
Harta-benda hanyalah amanah dari Tuhan, seperti firman-Nya, “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan belanjakanlah pada jalan kebajikan masyarakat sebahagian dari harta benda yang Dia telah menjadikan kamu menguasainya sebagai wakil, pemegang amanah” (al-Hadid, 57:7). Manusia hanya diberikan hak untuk mengambil manfaat darinya (atau usufruct), sementara hak milik “kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi” (al-Baqarah, 2:284).
Sangat penting untuk difahami bahawa manusia hanya memiliki hak sementara untuk menggunakan harta-benda tanpa merosakkannya, sedangkan hak pemilikan akhirnya ialah kepunyaan Allah. Terma dan syarat penggunaan, iaitu sumber harta-benda tersebut tidak dirosakkan, menjamin kelestarian untuk generasi seterusnya.
Sekiranya segala pemilikan dipegang manusia sebagai amanah, tadbir-urus haruslah terpimpin oleh panduan Tuhan, tentang ke mana perbelanjaan perlu (atau tidak perlu) disalurkan. Sesungguhnya, syariah dan undang-undang-Nya diwahyukan untuk memperjelaskan perkara tersebut, supaya manusia berbelanja berdasarkan keyakinan basirah penilaian Tuhan, Yang menjadikannya sebagai pemegang amanah. Jika seseorang menghabiskan perbelanjaan dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Tuhan, maka orang itu perlulah menanggung kos yang telah dibazirkannya daripada hak-milik Tuhan.
Taburan kekayaan yang adil dipertegaskan dalam al-Qur’an: “janganlah harta itu hanya beredar di antara orang-orang kaya sahaja di kalangan kamu” (al-Hashr, 59:7). Allah mengangkat martabat umat manusia ke arah keadilan, dan secara berterusan mencela ekonomi yang tidak seimbang, kerana ketaksamaan ekonomi amat sukar digentas di tengah-tengah perpecahan masyarakat. Kecurangan ekonomi merosakkan perpaduan dan penyebab utama kefasadan.
Sungguhpun mereka yang berada meraih kekayaannya dengan cara yang betul, mereka tidak harus berbelanja mengikut nafsu semata-mata. Bukan semua kekayaan yang diraih oleh seseorang hak mereka sepenuhnya; golongan fakir, miskin dan yang menderita kekurangan ada hak dalam sebahagian harta mereka yang kaya.
Allah mencela perbuatan menghimpun kekayaan tanpa belas ihsan kebaktian. Al-Qur’an membidas tajam “orang-orang yang menimbun emas dan perak dan tidak membelanjakannya pada jalan Allah [ke arah kebaikan]” (al-Tawbah, 9:34).
Mereka yang hanya mementingkan diri turut diberikan amaran keras. Walaupun mereka terlibat dalam upacara agama, mereka gagal dalam menghulurkan bantuan kejiranan, termasuklah perbuatan mudah seperti tindakan santun dan berbaik-baik dalam kehidupan seharian, dan membantu tetangga yang harganya mungkin tidak banyak tetapi benar-benar memberi makna yang besar buat yang sedang memerlukan.
Allah mengecam kepura-puraan ini dalam al-Qur’an: “Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama, pengadilan akhirat? Itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makanan yang berhak diterima oleh orang miskin. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat [tetapi mempunyai sifat seperti itu], (iaitu) orang-orang yang lalai daripada menyempurnakan shalatnya, orang-orang yang menunjuk-nunjukkan amalannya kepada orang lain [untuk mendapatkan kedudukan dan pujian], dan enggan (menolong dengan) barang keperluan (kepada orang yang berhak mendapatnya)” (al-Ma‘un, 107:1-7).
Turut menyalahgunakan harta ialah mereka yang memiliki kekayaan melalui perolehan haram, mengeksploitasi golongan yang lemah. Pemerasan dilaksanakan menerusi pelbagai tipu-helah amalan dagang dan kewangan. Allah mempertentang perbelanjaan di jalan-Nya untuk keperluan golongan yang memerlukan dengan pelaburan wang dalam riba yang menghisap darah golongan miskin: “Harta yang kamu laburkan dalam riba agar dia bertambah banyak atas derita harta manusia lain, maka riba itu tidak menambah banyak pada sisi Allah. Dan sebaliknya apa yang kamu sedekah belanjakan berupa untuk kebajikan masyarakat yang kamu niatkan untuk mencapai keridhaan Allah, maka yang demikian itu berganda-ganda kebajikannya” (al-Rum, 30:39).
Perbelanjaan demi kebajikan awam amatlah luas. Keperluan masyarakat dan negara dijelaskan dalam surah al-Tawbah (9:60): pertama, untuk orang-orang fakir; kedua, orang-orang miskin; ketiga, para pengurus perkhidmatan awam; keempat, mereka yang hatinya perlu dimenangi untuk Islam atau perbelanjaan diplomasi; kelima, untuk memerdekakan manusia dari sebarang bentuk perhambaan; keenam, untuk meringankan beban mereka yang berhutang secara jujur tetapi tidak mampu melunasinya; ketujuh, untuk perbelanjaan pada jalan Allah, merangkumi segala jenis perjuangan untuk kesejahteraan rakyat seperti pendidikan, kesihatan, pertahanan dan komunikasi; dan kelapan, untuk kemudahan mereka yang kehabisan dan menderita kekurangan sedang dalam perjalanan.
Apabila para Sahabat bertanyakan kepada Rasulullah berapa banyak yang harus mereka belanjakan untuk kesejahteraan awam, Rasulullah diperintahkan untuk menjawab: “Yang lebih dari keperluan” (2:219). Adapun mereka yang berderma tetapi menyimpan harta terbaik yang mereka miliki dan hanya menyumbangkan barang-barang yang usang atau tidak boleh digunakan, mereka ditegur seperti berikut: “Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan, sebelum kamu mendermakan sebahagian harta yang kamu cintai”(Ali ‘Imran, 3:92).
Keimanan kepada Tuhan tidaklah sempurna kecuali ia menyedarkan seseorang tentang keperluan hidup ahli masyarakatnya. Syarat sahnya keimanan ialah seseorang itu “memberikan harta yang dicintainya kepada yang memerlukan dari kerabatnya, anak-anak yatim (tak berdaya), orang-orang miskin, musafir (yang kehabisan dan menderita kekurangan) dan orang-orang yang meminta-minta [dan berhak untuk dibantu]; dan memerdekakan insan dari sebarang perhambaan” (al-Baqarah, 2:177).
Dalam kita menebarkan keadilan, kita tidak bermaksud untuk negara memanjakan mereka yang malas dan mengambil mudah. Persis pengamatan Shibli Nu’mani tentang Khalifah ‘Umar selaku negarawan adil, kemurahan hati baginda tidak sesekali menghasilkan bangsa pengemis yang culas yang tidak mahu memperoleh sara hidup secara berdikari, dan hidup bergantung kepada belas kasihan orang lain. Merujuk kepada kaedah pemerintahan ‘Umar, al-Mawardi merakamkan dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah: “Para pegawai awam wajib menolak mereka yang memohon bantuan kebajikan walaupun berkemampuan menyara hidup sendiri.” Saidina ‘Umar sendiri selalu memperingatkan: “Pekerjaan, walaupun taraf bawahan, tetap lebih mulia berbanding meminta belas kasihan orang.”