Fatwa yang dikeluarkan oleh Sahibus Samahah Mufti Perlis yang mengharamkan saudara baru dibinkan Abdullah telah menimbulkan berbagai-bagai maklumbalas. Bantahan-bantahan yang dikemukakan umumnya lari dari persoalan sebenar, bersifat peribadi, menurut perasaan, jauh sekali bersandarkan kepada hujah ilmiah. Ia mengingatkan kita kepada frasa “tak reti bahasa”, yang digunakan bagi merujuk kepada seseorang yang tidak faham apa yang diperkatakan. Kalau kita halusi lagi “tidak reti bahasa” sebenarnya sama sahaja dengan “tidak berakal” kerana bahasa adalah alat untuk menyampaikan apa yang terkandung dalam akal penuturnya. Perkataan yang menjadi pertikaian ialah ‘bin’ dan ‘binti’. Persoalan yang dipertikaikan ialah wajarkah seorang yang memeluk Islam dibin atau dibintikan kepada bapanya yang bukan Islam.
Bin ertinya “anak lelaki”. Binti pula ertinya “anak perempuan”. Sekiranya Muhammad mempunyai bapa yang bernama Ibrahim maka nama penuhnya ialah Muhammad bin Ibrahim, ertinya “Muhammad anak lelaki Ibrahim”. Sekiranya Muhammad asalnya bukan Islam dan telah memeluk Islam, sedangkan bapanya yang bernama Subramaniam tidak memeluk Islam, nama penuhnya tetap Muhammad bin Subramaniam, ertinya “Muhammad anak lelaki Subramaniam”. Perkataan ‘bin’ dan ‘binti’ berfungsi menyatakan nasab keturunan orang berkenaan. Apabila ia dipermasalahkan ia menjadi persoalan “tak reti bahasa”, bukan persoalan agama.
Bagaimana nama bapa, tidak kiralah apa maknanya, boleh menjejaskan akidah si anak yang telah memeluk Islam? Ini adalah suatu hujah yang pelik dan bodoh. Seorang sahabat Rasulullah bernama Ikrimah bin Abu Jahal. Bapanya, Abu Jahal adalah musuh Islam yang terkenal. Hakikat itu tidak berubah walaupun anaknya, Ikrimah memeluk agama Islam. Ikrimah tetap anak Abu Jahal, dan Abu Jahal tetap bapa Ikrimah. Hakikat bahawa Abu Jahal adalah bapa Ikrimah tidak sedikitpun mencacatkan keislaman Ikrimah, atau merendahkan martabatnya di sisi Rasulullah dan para sahabat yang lain. Keislaman dan ketaqwaan seseorang tidak terletak pada namanya, apatah lagi nama bapanya.
Ikrimah boleh menafikan kebenaran akidah bapanya, Abu Jahal, tetapi dia tidak boleh menafikan hakikat bahawa dia adalah anak Abu Jahal. Ini adalah persoalan nasab atau keturunan, bukan persoalan agama. Kita boleh memilih agama yang kita ingin anuti tetapi kita tidak boleh memilih siapa ibubapa kita!
Pada hakikatnya tiada apa yang patut dimalukan bagi seseorang yang berbin atau berbintikan bapa yang bukan Islam. Bahkan, kita difahamkan, ramai saudara baru kecewa kerana dibin atau dibintikan dengan Abdullah. Mereka tertanya-tanya adakah itu syarat memeluk Islam? Adakah itu tanda Islam menuntut supaya diputuskan hubungan darah dengan bapa sendiri? Cuba kita fikirkan bagaimana pula perasaan seorang bapa yang diperlakukan demikian. Tentunya dia akan berkecil hati. Sudahlah anaknya meninggalkan agama asal turun-temurun, nama bapa sendiripun kini digantikan dengan nama lain! Semua itu pastinya menjadi pengalaman yang menyakitkan, dan meninggalkan kesan yang tidak baik dari segi tanggapan orang bukan Islam terhadap agama Islam.
Penulis tidak pasti adakah wujud fatwa yang mewajibkan seseorang muallaf dibin atau dibintikan dengan Abdullah. Sekiranya wujud sekalipun tidaklah menjadi kesalahan untuk kita mempersoalkan kewajarannya asalkan ada sandaran-sandaran yang kukuh menurut neraca ilmu. Ini tidaklah pula bermakna penulis menggalakkan sesiapapun, hatta yang tiada keahlian yang mencukupi, boleh mencabar sebarang fatwa yang dikeluarkan. Kewajipan bagi yang jahil ialah bertanya dan memohon penjelasan manakala yang berilmu menjawab dan menjelaskan dengan penuh kebijaksanaan. Semua itu menuntut kepada kerendahan hati yang dipupuk oleh kecintaan kepada ilmu dan kebenaran.
Kesahihan sesuatu hukum bukan disandarkan kepada siapa yang mengeluarkannya tetapi apakah alasan yang dikemukakan bagi menyokongnya. Di dalam ilmu Usul Fiqh ada suatu kaedah al-hukm yajri ma’a al-‘illat wujudan wa ‘adaman, yang boleh diterjemahkan sebagai: “wujud atau tidaknya sesuatu hukum bergantung kepada alasannya (illah)”. Kaedah ini menuntut pihak yang mengeluarkan hukum melandaskannya kepada alasan-alasan yang sahih yang diperolehi daripada nas dan kaedah akliah yang sahih. Ada hukum yang terpakai dalam keadaan yang tertentu, dan tidak lagi terpakai apabila keadaan yang mewajarkannya tidak lagi wujud. Semua itu hanya difahami oleh orang-orang yang memiliki keahlian dan kelayakan.
Sebab itulah dalam Islam menuntut ilmu bukan sahaja kefarduan pertama setiap penganutnya, bahkan kefarduan yang berterusan selagi hayat dikandung badan. Maksudnya, setiap Muslim itu diandaikan sentiasa bertambah ilmu dan kefahamannya sejajar dengan peningkatan umur dan pertambahan tanggungjawab yang dibebankan kepadanya.
Ini tidak bermaksud setiap Muslim dituntut menjadi pakar dan ahli. Menurut al-Qur’an, Allah telah meletakkan para ahli ilmu itu pada darjat yang berbagai: ada yang tinggi, ada yang rendah, ada yang pertengahan. Sekurang-kurang tanda seseorang itu telah beroleh ilmu yang bermanfaat ialah dia menyedari kedudukannya sendiri dan berupaya pula mengenal dan mengakui siapa yang lebih berilmu darinya. Hanya dengan kesedaran ini dia akan membimbing yang lebih jahil, dan memohon bimbingan dari yang lebih alim. Persoalan taqlid dan mazhab hendaklah difahami dalam kerangka ini. Taqlid bukan bererti mengikut secara membuta-tuli sebaliknya mengikut orang yang layak diikuti. Ia lahir dari pengiktirafan secara sedar terhadap kewibawaan ilmiah seseorang yang diikuti.
Hari ini kita lihat umat Islam begitu mudah menjadi tidak keruan dan saling bantah-membantah hanya disebabkan oleh persoalan yang kecil-kecil dan remeh-temeh. Inilah akibat dari kecaman melulu terhadap taqlid dan mazhab sejak sekian lama oleh golongan-golongan tertentu. Kalau mazhab dan para imamnya boleh dipersetankan kenapa perlu diambilkira pandangan sesiapapun yang lain? Justeru, setiap orang fikir dia berhak mengeluarkan pendapat dan mahu mengeluarkan pendapat dalam setiap perkara!