Beberapa tahun kebelakangan ini, telah menjadi satu kebiasaan penganjuran pelbagai rancangan pengajian al-Qur’an sepanjang Ramadan, lebih-lebih lagi pada separuh terakhir bulan penuh keberkatan ini, khasnya sempena peristiwa Nuzul al-Qur’an.
Seiring dengan semua penganjuran tersebut, turut sering digesa penghayatan al-Qur’an dan penggiatan usaha tadabbur terhadapnya.
Semua itu pasti dengan harapan bahawa kegiatan sedemikian tidak terhenti hanya pada bulan yang mulia ini tetapi akan berlanjutan dalam bulan-bulan yang lain.
Di sebalik semua itu juga, antara perkara-perkara yang dapat ditambah baik adalah penjelasan perihal makna tadabbur dengan mengembalikan kefahaman masyarakat kepada pengertian pokok istilah tersebut.
Ini kerana didapati bahawa istilah tersebut telah difahami dalam pengertian yang sangat longgar sehingga kurang penekanan terhadap tumpuan asalnya dan sering kali pula kelihatan anggapan bahawa istilah itu seerti dengan istilah-istilah lain seperti tafakkur.
Sehubungan dengan itu, sangat penting untuk kita memerhatikan penerangan yang padat lagi tepat yang telah dikemukakan oleh ilmuwan besar Islam pada akhir abad ke-14 dan awal abad ke-15M, iaitu al-Sayyid al-Sharif Ali al-Jurjani, dalam kamus peristilahan beliau yang terkenal, al-Taʻrifat.
Jelas beliau, “tafakkur ialah kegiatan kalbu insan dengan cara memerhatikan dalil-dalil (atau bukti-bukti) manakala tadabbur ialah kegiatan kalbu insan dengan cara memerhatikan akibat-akibat.”
Perbezaan yang dinyatakan itu semuanya berasalusulkan kata-kata asal dalam Bahasa Arab.
Malah, penting untuk kita sedari bahawa dalam Bahasa Arab, tadabbur juga adalah seerti dengan salah satu makna utama perkataan tadbir.
Juga penting untuk kita sedari bahawa kalbu dan akal, sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali (wafat pada 505H/1111M), kedua-duanya merujuk kejadian rohaniah yang sama pada diri insan.
Malah, akal itu sesungguhnya mata-hati.
Justeru, ketika dianjurkan tadabbur terhadap al-Qur’an, maka secara khususnya dimaksudkan renungan dan penelitian mata-hati terhadap akibat-akibat yang terkandung dalam al-Qur’an dan segala pengajaran yang berkaitan dengan semua itu.
Secara langsung, tidak kurang daripada 34 ayat dalam al-Qur’an yang berkait dengan akibat, sebahagiannya berkenaan umat-umat terdahulu yang derhaka terhadap Allah dan para Rasul-Nya.
Perlu kita sedari bahawa tadabbur ini juga tidak terhad kepada al-Qur’an semata-mata tetapi meliputi segenap kejadian dan peristiwa.
Juga perlu kita sedari bahawa pemerhatian kalbu yang layak dianggap sebagai tadabbur ini, sekiranya betul-betul diteliti, bersifat menyeluruh (komprehensif).
Ini kerana pemerhatian yang ikhlas, jujur dan bersungguh terhadap akibat memerlukan seseorang insan itu bersifat prospektif, retrospektif, introspektif dan inspektif dalam renungan akalnya.
Renungan itu perlu prospektif kerana akibat-akibat sebagai sesuatu yang bakal terjadi sememangnya menuntut pemerhatian itu dihalakan ke masa hadapan.
Pemerhatian itu perlu retrospektif kerana renungan perihal akibat pada masa yang akan datang sesungguhnya menuntut seseorang itu meneliti apa yang telah dan sedang berlaku agar dapat dikenal pasti corak arus yang mengalir ke masa depan dan kemudiannya diduga natijah atau kesan yang menyusul.
Penelitian itu sewajarnya introspektif kerana renungan ke hadapan itu tidak dapat mengelak dari menuntut si empunya renungan untuk menilik dirinya sendiri, mempertimbang kekuatannya berbanding kelemahannya, bagi merencana dan menyukat persediaannya untuk melangkah ke hadapan dengan akibat-akibat yang dijangkakan itu.
Pengamatannya itu juga mesti inspektif kerana pandangan ke hadapan itu turut memerlukan si pengamat itu menyelidiki dan memeriksa ṣapa yang melingkunginya dalam ruang-lingkup aliran kejadian dan peristiwa ke depan seterusnya.
Keempat-empat sifat yang terkandung dalam pemerhatian yang dinamakan tadabbur ini turut boleh diungkapkan dalam Bahasa Inggeris sebagai merangkum empat bentuk pandangan sekaligus, iaitu: sight, insight, hindsight dan foresight.
Apabila disebut di atas tadi perihal “corak arus yang mengalir ke masa depan” atau “ruang-lingkup aliran kejadian dan peristiwa ke depan seterusnya,” maka penting untuk kita ingati bahawa semua itu pada hakikatnya merujuk SunnatuLlah, iaitu “Perbuatan Allah yang berulang,” dulu, kini dan mendatang.
Turut penting untuk diingatkan bahawa selain perkara-perkara yang telah dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya secara muktamad dan akibat-akibat yang akhirnya benar-benar dialami, akibat-akibat mendatang itu semuanya bersifat jangkaan atau dugaan akal insan berasaskan apa yang dapat dicapai atau disampaikan kepadanya.
Justeru, jangkaan sedemikian sangat jarang bersifat pasti tetapi pada amnya berstatus mungkin atau barangkali, meskipun pada kadar yang tinggi.
Malah, apabila diteliti dengan lebih lanjut, tadabbur sebagaimana yang telah diterangkan di atas sangat sesuai untuk dianggap sebagai intisari pendekatan dan kaedah saintifik yang jujur dan benar.
Pada akhirnya, tadabbur dalam rencana pengertian sedemikian berkait rapat pula dengan usaha meneroka dan memahami satu daripada tiga jenis hukum dalam pengajian Ilmu Akidah atau Usuluddin, iaitu “Hukum Adat (kejadian yang berulang)” sebagai pelengkap Hukum Syarak dan Hukum Akal.
Semua ini perlu dijelaskan dengan baik bagi menambah manfaat dan melengkapkan makna pelbagai program “Tadabbur al-Qur’an” yang galak dianjurkan sepanjang Ramadan.