Kesedaran manusia untuk kembali hidup di bawah sistem Islam sangat dirasai kebelakangan ini dan usaha ke arah itu dapat dilihat dan didengar di mana-mana. “Kebangkitan ini begitu dominan sekali dan mempunyai kekuatannya tersendiri seperti satu aliran air yang deras yang menenggelamkan sesiapa sahaja yang cuba menghalangnya.” Kesedaran ini lahir setelah manusia gagal merobah kehidupan mereka ke arah yang lebih baik dan selesa serta selamat dari segala ancaman dengan mencuba segala macam sistem hidup ciptaan sendiri yang pelbagai itu.
‘Walaupun begitu kesedaran ini lahir bukan kerana dirasakan perlunya kepada satu sistem hidup alternatif, tetapi ianya lebih didorong oleh rasa tanggungjawab dan tuntutan Islam itu sendiri.’ Tambahan pula sistem hidup Islam bukanlah satu sistem alternatif yang boleh direka sesuka hati, tetapi adalah satu sistem Ilahi yang unggul kebenarannya. ‘Keunggulan yang mencakupi kebahagiaan dunia dan akhirat serta tidak dapat dibandingkan dengan mana-mana sistem hidup alternatif lain yang ada di dunia ini.’ Namun, jika sistem Islam itu masih dilihat sebagai satu alternatif, nescaya akan lahir sekurang-kurangnya dua natijah buruk yang membimbangkan.
‘Natijah pertama, akan muncul golongan manusia Islam “tempelan” yang mengamalkan Islam secara sambil lewa kerana berpegang kepada cara hidup alternatif yang sendirinya memberi makna “cara hidup pilihan”, bukannya kewajipan.’ Oleh itu dia merasakan boleh mengamalkan Islam sekadar yang dirasakan perlu dan yang hanya sesuai dengan nalurinya. Mana-mana peraturan Islam yang dilihat mengikat dan menyekat kemahuannya ditinggalkan dan pada masa yang sama tidak segan silu pula beramal dengan sistem yang bercanggah dengan Islam. Cara hidup Islam dianggap sama dengan sistem hidup yang lain, diambil dan dipakai bila dirasakan perlu dan ditinggalkan bila sudah tidak ada lagi kepentingan.
Kedua, adalah implikasi daripada natijah yang pertama, iaitu memecahkan kefahaman terhadap kesyumulan yang dibawa oleh Islam, terutamanya yang menyentuh mengenai tujuan, asas, falsafah dan perlaksanaannya. Kefahaman terhadap perkataan “alternatif” itu sendiri lebih cenderung hanya kepada menegakkan perlaksanaannya sahaja, bukan merangkumi segala apa yang dihajatkan oleh Islam. Sebagai contoh, ada pandangan yang menyarankan supaya segala kemudahan teknologi yang dicipta oleh manusia dipakai dan dilaksanakan penggunaannya di dalam masyarakat kerana dirasakan selaras dengan syariat Islam, tetapi tujuan, asas dan falsafah teknologi itu tidak diterangkan dan diteliti sungguh-sungguh. Penekanan hanya berkisar di sekitar perspektif penggunaan dan perlaksanaan teknologi sahaja, tetapi meminggirkan tujuan, asas dan falsafahnya, sehingga penggunaannya memungkinkan penyelewengan yang bertentangan dengan ketauhidan dan cara hidup yang Islamik.
�Begitulah seterusnya pemikiran dan salah faham yang timbul yang menggalakkan manusia bekerja dan membanting tulang siang dan malam melibatkan diri secara maksimum dalam pembangunan, tetapi tujuan, asas dan falsafah di sebalik pembangunan itu tidak diberi penekanan dengan sewajarnya. Sungguhpun manusia itu dapat diransang dengan baik untuk melibatkan diri dalam pembangunan, namun ciri-ciri pembangunan yang dibawa tetap menurut perspektif yang tidak Islamik. Pembangunan hanya dianggap sebagai usaha memaksimumkan pengeluaran dan kepuasan kepenggunaan sahaja. Dalam suasana pembangunan yang sebegini, manusia akan dilihat hanya dari satu dimensi, iaitu dimensi lahiriah sahaja dengan tidak mengambil kira dimensi kerohanian dan kepentingannya dalam pembangunan.
Maka akhirnya usaha untuk memajukan manusia hanya berlaku pada peringkat perlaksanaan kaedah dan penggunaan sahaja. Pembangunan ini sekali imbas memang amat mengkagumkan. Pembangunannya pesat dan mempesonakan, meliputi segala apa yang ada di bumi, laut dan udara, dan terus berkembang dan memuncak naik. Namun jika dilihat dari segi pembangunan diri manusia itu sendiri, maka ianya amatlah parah. Ini semua adalah disebabkan tujuan, asas dan falsafah pembangunan yang dipegang itu salah dan kabur.
Pembangunan yang hanya memajukan manusia dari segi lahiriah sahaja tidak sepatutnya berlaku dalam usaha menegakkan kembali sistem hidup Islam. Ini adalah kerana ia bukan sahaja memerlukan pengolahan semula kaedah pada peringkat perlaksanaan, malah lebih penting dari itu ia mesti melibatkan pengolahan dan pengukuhan semula pada peringkat pemahaman objektif, asas dan falsafah yang menyentuh konseptual dan teoritis pembangunan itu. Pendek kata, sistem hidup Islam mesti ditegakkan di luar daripada kerangka sistem hidup yang bukan Islam, dengan objektif, asas, falsafah, definasi, konsep, teori dan perlaksanaannya yang tersendiri yang berdasarkan kepada Wahyu Ilahi. Jika tidak, usaha untuk menegakkan sistem hidup Islam tidak akan bebas daripada perangkap yang telah memerangkap sistem-sistem yang lain.
Sebagai contoh, sistem Islam dan sistem sosialisme, pada peringkat falsafahnya, mungkin dirasakan menentang kezaliman. Tetapi pada hakikatnya, baik pada peringkat konseptual atau teoritisnya adalah jauh berbeza. Sistem hidup sosialisme melihat kezaliman dalam konteks perhubungan mendatar, iaitu antara manusia dengan manusia atau manusia dengan alam sekitar sahaja. Sedangkan Islam melihat kezaliman bukan sahaja dalam konteks mendatar, malahan juga dalam konteks hubungan menegak antara manusia dengan Penciptanya. Sebagai contoh al Quran menyebut kezaliman pada peringkat mendatar ini dalam surah at Taubah, ayat yang ke 23;
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadikan bapa-bapa dan saudara-saudaramu pemimpim-pemimpin(mu), jika mereka lebih mengutamakan kekafiran atas keimanan, dan siapa di antara kamu yang menjadikan mereka pemimpin-pemimpin, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”
Sementara zalim diperingkat menegak pula digambarkan oleh Allah dalam surah Yunus, ayat yang ke 7;
“Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengadakan kedustaan terhadap Allah atau mendustakan ayat-ayatNya? Sesungguhnya, tidaklah beruntung orang yang berbuat dosa.”
Pendeknya, setiap konsep yang dibawa oleh Islam adalah menyeluruh dan tidak terhad hanya kepada jangkauan pancaindera manusia sahaja. Oleh hal yang demikian, amat penting bagi umat Islam kini kembali menilai sejauh mana pemikiran cara hidup Islam sebenar yang terangkum di dalamnya objektif, asas, falsafah dan perlaksanaannya, kerana cara hidup yang berteraskan Islam bukanlah satu alternatif kepada gaya hidup kini, tetapi merupakan satu tuntutan daripada Allah yang mesti ditegak dan dilaksanakan oleh umat Islam.
Di samping itu, perlu juga difahami bahawa dalam memperkatakan mengenai pembangunan mengikut cara Islam, pemahaman terhadap konsep dan kaedah perlaksanaan adalah dua faktor yang penting dan tidak boleh dipisahkan. Kedua-duanya perlu difahami dengan mantap dan mendalam sebelum diterjemahkan kepada perlaksanaan. Sungguhpun penekanan terhadap pemahaman konsep penting dalam usaha untuk memajukan manusia, tetapi kaedah perlaksanaannya juga sama penting, kerana konsep dan kaedah tidak mungkin dapat difahami dengan jelas jika tidak melalui pengalaman-pengalaman di dalam proses perlaksanaan. Pemahaman terhadap konsep dan kaedah adalah ilmu, sementara perlaksanaannya pula adalah amalan. Oleh itu perlulah kedua-duanya berada di dalam satu gabungan yang padu dan berjalan seiring dalam usaha melahirkan manusia yang membangun dan dinamik sesuai dengan tuntutan-tuntutan Rabbani.