Sekilas pandang, takwim Hijrah seolah-olah membayangkan satu proses pembangunan peradaban manusia. Zulhijjah merupakan bulan terakhir sebelum memasuki tahun baharu sebagai lambang kesempurnaan. Hakikatnya, tujuan Syariat tidak mampu tercapai kecuali dengan pengetahuan dan penghayatan. Syariat tanpa penghayatan hanya akan menjadi upacara atau adat bermusim semata-mata serta tidak mampu meninggikan peradaban manusia dan kemanusiaan.
Takwim Hijrah diperkenalkan pada zaman amirulmukminin Saidina Umar al-Khattab r.a. Dalam catatan sejarah, Saidina Umar al-Khattab r.a. menentukan permulaan takwim Hijrah berasaskan kedudukan umat Islam pada ketika itu yang telah selesai menunaikan ibadat haji sebagai tanda berakhirnya satu takwim dan bulan seterusnya iaitu Muharam diangkat sebagai bulan yang pertama. Ijtihad tersebut berasaskan keistimewan ibadat haji yang dijustifikasikan sebagai kesempurnaan dan penutup urusan ummah serta selari dengan susunan rukun Islam (rujuk kepada hadis tentang Islam, Iman dan Ihsan). Menurut catatan sirah, hijrah Nabi SAW ke Madinah berlaku pada bulan Rabiulawal. Oleh itu, sambutan Maal Hijrah pada bulan Muharam bukanlah bermaksud hijrah ke Madinah tetapi sambutan permulaan takwim Hijrah.
Banyak pengajaran boleh diambil daripada peristiwa-peristiwa dalam takwim seperti Isra’ Mikraj, Nuzul al-Quran, Maulidur Rasul, Maal Hijrah atau peristiwa-peristiwa lain dalam takwim Hijrah. Kebanyakannya telah kita lupai apabila berlalu tempoh tersebut. Begitu juga bakal berlaku terhadap bulan Zulhijjah jika dibiarkan berlalu begitu sahaja tanpa penghayatan. Selain merebut sepuluh hari yang dianjurkan supaya mengeratkan hubungan dengan Allah SWT dan prihatin sesama manusia melalui ibadat dan ganjaran yang dijanjikan, bulan terakhir dalam takwim ini juga merupakan lambang kemuncak kemanusiaan sejagat dengan misi kesatuan ummah tanpa mengira bangsa, bahasa, negara dan warna.
Dua kewajipan disyariatkan penting dalam bulan Zulhijjah iaitu ibadat haji dan korban secara khusus mendorong kepada proses peningkatan kemanusiaan. Hasil penyelidikan menyimpulkan bahawa maqasid ibadat haji ialah mengukuhkan hubungan dengan Allah SWT, membebaskan syirik, pernyataan kesyukuran, penyucian jiwa, penyatuan umat Islam dan penyempurnaan akhlak.
Imam Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin menjelaskan bahawa setiap kewajipan haji perlu dipantulkan makna di dalam hati. Wukuf di Arafah ibarat perhimpunan agung di Padang Mahsyar dengan penuh kemurnian kata dan hati memohon rahmat dan belas ihsan Allah SWT. Tawaf bukan sekadar tubuh badan yang mengelilingi Kaabah tetapi keadaan hati yang sentiasa terpaut kepada Pemilik Baitullah. Sa’i antara Safa dan Marwah menzahirkan keikhlasan dan pengharapan seorang hamba kepada Tuhannya seolah-olah seorang rakyat yang kebimbangan menghadap dan mengharap keredaan rajanya di laman istana raja tersebut.
Proses-proses ini jika dilalui dengan penuh penghayatan mampu memberi keinsafan. Kesan inilah yang akan menjadi penggerak perubahan tingkah laku dan akhlak, seterusnya ummah secara keseluruhan. Perubahan akhlak dan sifat istiqamah kepada sifat mahmudah merupakan tanda penerimaan haji yang mabrur. Namun, jika kembali daripada menunaikan haji, masih ada yang berkelakuan tidak senonoh, apalah erti ibadat tersebut.
Dalam ibadat haji, keperluan bukan terhenti sekadar kewangan, kesihatan atau keselamatan semata-mata tetapi melangkaui tujuan jasmaniah iaitu ketaatan, ketundukan dan penghayatan yang bersifat rohaniah. Bayangkan setelah melaburkan wang, tenaga dan masa tetapi tiada peningkatan akhlak maka jelas bahawa ibadat tersebut menjadi haji yang mardud (tertolak dan tidak diterima).
Dalam bulan ini juga disyariatkan ibadah korban sebagai tanda ketaatan dan kesyukuran. Menjiwai sejarah penyembelihan Nabi Ismail a.s. memperlihatkan ketaatan Nabi Ibrahim a.s. kepada perintah Tuhannya serta keredaan Nabi Ismail a.s. terhadap syariat. Malanglah jika masyarakat kita mengambil ibadat korban ini hanya sebagai aktiviti bermusim semata-mata.
Penggunaan perkataan “korban” dalam kalangan masyarakat Melayu terhadap ibadat ini sangat bertepatan dengan roh ibadat tersebut berbanding perkataan udhiyyah (sembelihan) dalam kitab fikah. Perkataan “korban” merupakan kata pinjaman daripada Bahasa Arab yang bermaksud dekat atau hampir. Seseorang yang berkorban mempertaruhkan sumber masa, harta atau apa saja termasuk nyawa demi mendapatkan sesuatu yang lain. Dengan menggunakan perkataan korban, saranan ibadat tersebut secara terus terarah kepada tujuan akhir ibadat iaitu mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Firman Allah SWT dalam surah al-Kautsar ayat 2, mafhumnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah (korban) sebagai tanda bersyukur. Korban merupakan tanda taat dalam konteks memenuhi tuntutan syariat, bersyukur terhadap anugerah Allah SWT dan menimbulkan sifat kasih sayang sesama manusia dengan agihan korban. Sifat-sifat yang terjelma daripada ibadat korban menjadi pengikat hubungan baik dalam masyarakat agar prihatin, tolong-menolong dan bersatu. Firman Allah yang bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya, jika kamu bersyukur, nescaya akan Aku tambahkan lagi nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar, sesungguhnya azab-Ku amatlah pedih, (Surah Ibrahim:7).
Demikianlah pengetahuan dan penghayatan penting dalam memartabatkan syariat. Seterusnya, syariat yang hidup dan mempunyai roh mampu membawa manfaat dan hikmah kepada kemanusiaan sejagat. Ibadat haji dan korban bukan perlumbaan duniawi tetapi mujahadah ukhrawi mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sama-samalah kita berkorban untuk agama dan memelihara agar agama tidak dijadikan korban keduniaan.