Setiap tahun, khususnya sekitar Disember hingga Mac, pelbagai perayaan keagamaan menghiasi landskap kemasyarakatan Malaysia. Rata-rata penganut termasuk Muslim sendiri merasa terpanggil bukan sahaja untuk saling meraikan, malah saling merayakan perayaan-perayaan sesama kita.
Ada yang berbentuk kebudayaan, ada berbentuk keagamaan, dan ada yang teradun dengan kedua-duanya. Keberagaman ini mengundang perbincangan, bahkan perdebatan, rencam dan hangat terutamanya dalam masyarakat Muslim—berkenaan sama ada merayakan perayaan-perayaan non-Muslim dibenarkan syarak atau tidak.
Ada yang menyokong atas nama toleransi dan perpaduan, ada yang membantah atas nama kemurnian akidah—kedua-duanya berhujah dengan dalil.
Anehnya, perdebatan ini tidak pernah selesai, dan kerana itu ia berulang saban tahun. Jika diketepikan persoalan hukum-hakam, kita harus bertanya: mengapa begini?
Politik identiti agama yang sempit menyebabkan kita terlalu sensitif dengan identiti keagamaan, dan ini sesuatu yang ekstrim. Tidak ada langsung keterbukaan bagi perayaan bukan Islam sehingga mengharamkan terus walaupun sekadar ucapan selamat.
Ketidakupayaan bertoleransi menyebabkan kita menjadi ekstrim untuk tidak bertoleransi walaupun kewujudan dan pengamalan agama-agama lain di Malaysia telah ada sejak sekian lama.
Pada hemat penulis, konsep toleransi sebenar harus difahami. Menurut perspektif Islam, titik tolak untuk memahaminya dapat kita cermati daripada buah fikiran Abu Rayhan al-Biruni (m. 1048).
Dalam Kitab al-Hind, beliau menekankan kepentingan sebuah dwi-perspektif atau perspektif berganda. Perspektif pertama menganjurkan kita untuk mencermati agama-agama lain daripada perspektif penganutnya sendiri. Pendekatan ini menawarkan kita empati untuk memahami dan menghargai mengapa penganut agama-agama lain meyakini agama masing-masing.
Pada masa yang sama, ini harus diimbangi dengan perspektif kedua, iaitu kefahaman mendalam terhadap agama sendiri. Meskipun kita faham logik di sebalik agama lain, ilmu agama mengukuhkan akar keyakinan terhadap kebenaran agama kita sendiri.
Dengan perspektif pertama, kesimpulan gopoh terhadap agama-agama lain dan sikap merendah-rendahkan dapat dihindari. Sememangnya, sikap inilah yang selama ini menjadi punca keganasan-keganasan berunsurkan agama di mana-mana sahaja.
Manakala, dengan perspektif kedua, pendirian kita terhadap agama sendiri tetap kukuh tanpa perlu merasa terpaksa membuktikan kebolehan kita untuk bertoleransi. Inilah hakikat toleransi sebenar.
Dwi-perspektif anjuran al-Biruni ini tidak semestinya terhad kepada umat Islam sahaja. Saya yakin para penganut agama lain dapat menggali buah fikiran yang serupa dalam pemikiran ilmuwan-ilmuwan agama mereka sendiri.
Dengan menekuni anjuran ini, harapannya agar sebuah keadaan kemasyarakatan yang harmoni akan terzahir. Syed Muhammad Naquib al-Attas mengenalpasti keadaan ini dengan konsep mahabbah. Ia di mana setiap ahli masyarakat majmuk bukan sahaja mampu mengenal pasti perbezaan, tetapi juga mampu meraikannya tanpa ada sebarang geseran, dan tanpa menggadaikan sebarang prinsip dalam agama masing-masing.
Seterusnya, apa yang menjadi titik temu antara agama ialah persamaan dalam ajaran etika seperti yang disimpulkan dalam Rukun Negara yang kelima: “kesopanan dan kesusilaan.” Inilah yang seharusnya menjadi sumber perpaduan kita dan dorongan untuk bersama-sama membangunkan negara.
Buah fikiran anjuran al-Biruni dan al-Attas ini tentunya tidak mudah untuk dipegang, apatah lagi diamalkan. Hanya masyarakat yang pemikirannya benar-benar matang sahaja yang mampu, iaitu yang bukan sahaja mendalami agama masing-masing, tetapi juga cukup kenal dengan agama-agama para jirannya. Pun begitu, saling memahami itu tentunya lebih benar-benar bermakna seperti yang difirmankan oleh Allah dalam ayat 13 Surah al-Hujurat. Ini lebih berbaloi berbanding sekadar saling merayakan tanpa kefahaman. Justeru, ini menjadi sebuah cabaran yang sihat buat masyarakat Malaysia, dan sudah tentu buahnya tentu lebih lumayan lagi. Pada hemat saya, inilah garis panduan yang lebih komprehensif dan mapan.
