Zaman yang dikenali dengan nama ‘zaman pasca kebenaran’ ini ditandai dengan kehilangan objektiviti dalam menentukan kebenaran. Yang ada hanyalah fakta-fakta, pendapat dan kepercayaan yang tidak dapat ditentukan benar salahnya. Bukan setakat itu, bahkan kebenaran itu sendiri dipertikaikan kewujudannya dan kemungkinan ia dapat diketahui oleh sesiapa. Akibatnya adalah timbul suatu keadaan di mana orang ramai lebih mudah menerima sesuatu pandangan berdasarkan kepada emosi dan kepercayaan semata-mata, berbanding dengan pendapat yang disokong oleh hujah dan bukti.
Sikap sedemikian amatlah merbahaya, dan sering kali kita diberitahu bahawa sikap itulah yang menjadi landasan semua agama. Tuduhan itu, walau bagaimanapun, tidak boleh diterima sekiranya ditujukan kepada Islam kerana Islam diasaskan kepada ilmu dan hujah, bukan kepercayaan melulu. Kewajiban pertama bagi setiap Muslim, tidak kira lelaki ataupun perempuan adalah menuntut ilmu, kerana ilmu adalah asas kepada segala kepercayaan dan amalan. Menurut Islam, tidak memadai untuk seseorang itu bertaklid semata-mata kepada pegangan atau amalan yang diwarisi dari ibubapa, guru ataupun masyarakat sekeliling. Pegangan yang teguh sekalipun terhadap sesuatu kepercayaan bukanlah jaminan bahawa kepercayaan itu benar dan sah kerana sesuatu kepercayaan itu boleh jadi benar ataupun salah, dan berpegang secara taksub terhadap sesuatu pendapat hanya akan memburukkan lagi keadaan, kerana ia akan membuka ruang kepada permusuhan dan kebencian terhadap orang yang tidak sependapat.
Islam menganjurkan keterbukaan terhadap semua pendapat, dan benar-salahnya sesuatu pendapat itu ditentukan semata-mata oleh hujah dan bukti yang menyokongnya, bukan siapa yang menyatakannya. Sebahagian manusia, walau bagaimanapun, telah menjadikan perbezaan pendapat sebagai alasan untuk menafikan bahawa hakikat mungkin dapat diketahui, manakala sebahagian yang lain mendakwa bahawa yang dimaksudkan dengan hakikat itu hanyalah pendapat peribadi seseorang, maka perbezaan pendapat telah dianggap sebagai bukti bahawa kebenaran itu relatif sifatnya.
Kewujudan berbagai agama dan mazhab pemikiran dalam sesuatu agama seringkali telah menyebabkan berbagai konflik yang dahsyat serta peperangan yang berpanjangan dalam sejarah manusia. Di Eropah, kemunculan gerakan reformasi pada kurun ke-16 telah menimbulkan konflik politik dan ketenteraan yang berlarutan sehingga abad ke-18. Ternyata perbezaan pendapat boleh menimbulkan malapetaka yang besar jika tidak ditangani secara bijaksana. Apakah jalan keluarnya? Dan apakah pula yang akan dikorbankan? Kebebasan ataupun kebenaran? Berdasarkan pengalaman sejarahnya, Barat telah memilih untuk mengorbankan kebenaran demi kebebasan. Sedikit demi sedikit kebenaran mutlak agama telah dinafikan kerana ia dianggap sebagai punca konflik, dan demi untuk memungkinkan toleransi terhadap kepelbagaian; dari situlah terbitnya falsafah pluralisme agama yang menganjurkan bahawa semua agama adalah sama benar dan sama sah.
Perlukah kita mengorbankan kebenaran demi menjamin kebebasan dan keamanan? Ramai di kalangan umat Islam yang telah dikelirukan oleh persoalan ini. Adakah berpegang dengan kebenaran Islam itu bererti tidak toleran terhadap agama lain? Sejarah membuktikan bahawa para pemerintah Islam sentiasa menjamin kebebasan penganut agama lain untuk mengamalkan agama mereka, dan perang agama seperti yang berlaku di Eropah tidak pernah berlaku dalam dunia Islam. Ertinya, dalam pengalaman umat Islam, toleransi terhadap agama lain tetap wujud walaupun setiap umat Islam tetap meyakini kebenaran dan keutamaan agama Islam. Bahkan, kerana keyakinan terhadap kebenaran ajaran Islam itulah maka umat Islam sentiasa bertoleransi terhadap perbezaan pendapat dan kepercayaan. Kaum Muslimin sudah didedahkan dengan kepelbagaian semenjak dari permulaan munculnya Islam lagi, maka kepelbagaian tidak pernah menimbulkan masalah kekeliruan terhadap makna diri seperti mana yang dilalui oleh Barat. Tapi apakah rahsianya?
Budaya ilmu yang sentiasa menjadi pegangan dan amalan umat Islam telah memungkinkan umat Islam menghadapi cabaran-cabaran pemikiran asing secara matang. Dialog adalah merupakah suatu kaedah yang digunakan secara meluas bagi menangani perbezaan pendapat sama ada dengan sesama Islam ataupun dengan yang bukan Islam. Hasil dari dialog inilah yang menyebabkan timbulnya dalam tradisi Islam, Ilmu Kalam yang membahaskan asas-asas akidah dan pemikiran dengan menggunakan hujah-hujah akal. Ilmu Kalam adalah bukti bahawa Islam mengakui perbezaan pendapat itu akan sentiasa berlaku dalam kehidupan manusia Perbezaan itu, walau bagaimanapun, boleh diselesaikan melalui dialog yang diadakan menurut lunas-lunas perbahasan ilmiah sehingga memungkinkan kebenaran diketahui juga akhirnya. Itulah yang menjadi pegangan umat Islam selama ini.
Hari ini, malangnya, pendekatan Ilmu Kalam ini semakin dilupakan sedangkan Kaum Muslimin amat memerlukannya sebagai alat senjata bagi menghadapi serangan pemikiran asing serta kekeliruan yang semakin berleluasa dalam kalangan umat Islam sendiri. Sebenarnya bukan sahaja alat itu yang telah dilupakan bahkan yang lebih parah lagi apabila umat Islam sendiri turut terpedaya dengan dakyah anti ilmu yang menafikan objektiviti dan mengisbatkan subjektivisme melulu. Ada helah yang terselindung di sebalik tuduhan tidak toleran ke atas kaum Muslimin itu. Tujuannya adalah supaya kaum Muslimin juga bersedia untuk meminda-minda ajaran agama Islam sepertimana yang dilakukan Barat terhadap agama mereka. Semua itu tidak mungkin dapat dilakukan selagi mana kaum Muslimin percaya hakikat sesuatu itu tetap tidak berubah-ubah, dan ia boleh diketahui secara objektif.