Akibat dari kemajuan teknologi maklumat masakini, setiap negara makin hari makin menjadi lebih bergantung di antara satu sama lain. Apa saja yang berlaku di mana-mana tempat akan serta merta dapat kita ikuti perkembangannya. Peristiwa-peristiwa tersebut ada yang mempunyai unsur membangun dan ada kala juga memiliki unsur yang tidak membina. Perkembangan di luar negara yang berunsur tidak membina mudah mempengaruhi pemikiran dan kelakuan kita, terutama golongan muda mudi.
Oleh kerana sistem pendidikan kita masih belum dapat membebaskan diri sepenuhnya dari pemahaman sekular, pemikiran dan citarasa muda mudi sering memiliki persediaan yang mudah menerima pandangan dan cara hidup yang berbentuk negatif dari luar negara. Biasanya cara hidup dan budaya barat dianggap sebagai contoh yang maju dan membina. Dari keyakinan ini pengaruh budaya barat mudah meresapi dan membentuk corak kehidupan golongan muda mudi kita.
Di samping kelemahan sistem pendidikan, masyarakat turut disogok dengan budaya barat melalui media cetak dan elektronik. Majalah-majalah dan akhbar yang tidak membina terus membajiri kedai buku. Rancangan-rancangan televisyen turut mendukung nilai dan pandangan hidup yang negatif. Dalam suasana yang sedemikian tidak mustahil nilai dan kefahaman Islam terus dicabar.
Dalam menangani cabaran ini, disamping usaha untuk mengurangkan pengaruh luar meresapi pemikiran kita, Islam perlu diperkenalkan kepada masyarakat tempatan dalam bentuk yang menyeluruh dan mendalam. Ia hendaklah mampu dilihat sebagai satu pilihan hidup yang lebih sempurna dan memberi manfaat kepada keutuhan peradaban manusia dibanding dengan mana-mana corak sistem kehidupan yang lain. Ia perlu difahami dalam kesemua aspek keilmuan dan pemikiran dengan mendalam dan sesuai. Islam tidak boleh dibincang hanya sebagai penerangan – apa itu Islam, tetapi ia perlu diyakini dan seterusnya dihayati sebagai satu cara hidup yang dapat menyusun diri dan masyarakat manusia termasuk alam semesta dengan maju dan berjaya. Justeru itu pemahaman kita terhadap Islam semestinya menumpu kepada kaedah bagaimana Islam dapat berperanan dalam kesemua bidang termasuk akidah, akhlak, kebudayaan, politik, ekonomi dan sebagainya sesuai dengan perkembangan ilmu dan sistem hidup semasa.
Dalam mendukung peranan ini para ulama dan ahli fikir Islam perlu sentiasa peka dan memahami perkembangan ilmu dan pemikiran serta selera hidup semasa dan setempat. Dengan menguasai ilmu al-Quran dan hadis, mereka harus mampu merumus prinsip-prinsip al-Quran dan hadis untuk dijadi panduan dalam mempengaruhi perjalanan sistem hidup bermasyarakat dan bernegara. Pendekatan begini akan mampu menzahirkan bahawa Islam mampu berperanan pada kenyataan. Natijah dari perlaksanaan Islam secara sempurna akan terbina sebuah peradaban di mana setiap individu mampu mengecap kebahagiaan.
Kebahagiaan hidup adalah matlamat bagi setiap manusia. Bahkan setiap manusia di mana mereka berada sentiasa berusaha untuk mencapainya. Pada fahaman semasa, lazimnya kebahagiaan disamakan dengan kejayaan hidup. Takrif kejayaan hidup bagi seseorang dalam fahaman sekular semasa ialah kemampuan seseorang memiliki harta dan kekayaan. Kejayaan hidup mengikut takrif kefahaman tersebut diyakini akan membawa kepada kebahagiaan hakiki.
Bagi Islam, setiap manusia akan memperoleh kebahagiaan apabila usahanya berjaya menepati fitrah keperluan manusia pada semula jadinya. Memahami fitrah keperluan semulajadi manusia dan memenuhi tuntutan tersebut adalah usaha yang akan membawa kepada kebahagiaan yang sejati.
Sistem sekular kapitalisme dan marxisme berpandangan bahawa fakta ekonomi adalah penentu kepada kebahagiaan hidup manusia. Kemajuan ekonomi sahaja adalah sebagai penyelesaian kepada kesemua permasalahan hidup. Bagi Kepitalisme kejayaan hidup seseorang individu ialah melalui kemampuan mengumpul harta sebanyak yang mungkin. Mengikut Marxisme asas tamadun manusia di analisis berpandukan kepada kemajuan ekonomi. Bahkan fakta ekonomi mempengaruhi keseluruhan tata hidup manusia bermasyarakat.
Islam mempunyai pandangan hidup yang berlainan. Sesuai dengan fitrah kemanusiaan, kebahagiaan hakiki untuk manusia akan tercapai apabila sifat bahimiah (kehaiwanan) pada manusia mematuhi arahan dari sifat malakiah (kemalaikatan). Manusia perlu memenuhi keperluan bahimiah. Oleh itu sifat bahimiah ini perlu sentiasa dididik dan disuburkan dan dibimbing oleh sifat malakiah. Dalam kata lain kesemua kemahuan manusia seperti memiliki kuasa, kekayaan, kemasyuran dan sebagainya hendaklah di capai melalui penghayatan akhlak yang tinggi moga-moga kejayaan tersebut tidak menindas orang lain dan diusahakan untuk memperolehi keredhaan Allah S.W.T. Kuasa dan kekayaan adalah alat untuk menyumbang kepada kebajikan dan kesejahteraan masyarakat dan bukan sebagai matlamat akhir dalam kehidupan seseorang individu. Dengan pendekatan ini manusia akan sentiasa bersyukur dan menikmati erti kebahagiaan yang sebenar.
Kegagalan pendekatan semasa yang berteraskan sistem sekular dalam menerajui kehidupan manusia menghasilkan kepada kepincangan dan kemelut ekonomi semasa yang tenat. Sifat mementingkan diri yang melahirkan ciri individu yang tamak dan rakus. Kelemahan ini tidak ditonjol sebagai asas kepada kemelut ekonomi dunia semasa dan penyelesainnya kepada kemelut ekonomi hanya tertumpu kepada bagaimana pihak pemerintah mengendali dasar fiskal dan kewangan. Untuk dasar fiskal ialah melalui tambahan kepada pembelanjaan kerajaan. Untuk dasar kewangan ialah melalui penurunan kadar faedah.
Tindakan awal dalam menyusun ekonomi ialah melalui mendidik manusia tentang faham alam yang tepat dan membina individu kepada penghayatan akhlak yang mulia. Seterusnya kaedah kepada pendekatan penglibatan kerajaan dalam urusan ekonomi serta peranan sektor swasta yang tepat adalah usaha awalan yang perlu diberi perhatian dalam menyusun ekonomi.
Islam menganjurkan bahawa penyusunan sistem ekonomi dalam negara dan diperingkat antarabangsa mestilah berusaha ke arah pencapaian keadilan ekonomi dan ekonomi muafakat. Kedua-dua unsur ini adalah asas kepada pencapaian perjalanan sistem ekonomi yang teratur, cekap dan berdaya maju. Keadilan ekonomi yang menepati prinsip al-`Adl ini membawa pengertian yang mendalam. Secara ringkas, beberapa ciri berikut dapat menjelaskan keadilan dalam penyusunan dan perjalanan sistem ekonomi:
i. Setiap individu sebagai pemegang amanah Allah berhak memiliki harta tertakluk kepada Syariah dan menjaminkan harta sentiasa mengalir dalam sistem ekonomi pada tiap masa semungkin. Negara wajib berusaha ke arah pencapaian tersebut.
ii. Setiap individu mempunyai kebebasan untuk menceburi dalam setiap urusan ekonomi yang dibenarkan oleh Syariah. Tidak ada golongan yang boleh menggagalkan kebebasan ini. Negara dengan itu mempunyai tanggungjawab dalam mengawal bahawa kebebasan ini benar akan dilaksana.
iii. Setiap individu dalam negara Islam semestinya dapat memenuhi keperluan asasinya yang mana tanpa keperluan tersebut, ia akan menjejaskan kebajikannya dan seterusnya masyarakat. Mengikut Imam Al-Ghazali, keperluan tersebut dapat dipenuhi melalui pemeliharaan keimanan, kehidupan, akal, keturunan dan kekayaan mereka. Negara bertanggungjawab memastikan matlamat ini tercapai melalui semua dasar-dasar yang dikemukakan.
iv. Setiap faktor yang menyumbangkan kepada usaha pengeluaran ekonomi hendaklah mendapat ganjaran yang setimpal dengan sumbangan mereka. Sistem pulangan yang positif kepada faktor modal dengan berlandaskan sistem riba adalah diharamkan. Begitu dengan alat lain yang berunsur penindasan.
v. Setiap peruntukan sumber negara hendaklah mengikut keutamaan keperluan masyarakat. Panduan Syariah perlu diikuti dalam hal tersebut.
vi. Setiap bentuk pembaziran samada dalam bentuk projek atau perayaan yang hendak dilaksanakan atau pembaziran yang terdapat dalam usaha pengeluaran, pengagihan dan penggunaan mestilah dikurangkan.
Ekonomi muafakat yang menepati konsep al-Ihsan pada hakikat yang sebenar akan terlaksana dengan wujudnya keadilan ekonomi. Islam menganjurkan bahawa kesemua peserta ekonomi bermuafakat dalam menjalankan kegiatan ekonomi. Setiap peserta ekonomi sama ada pengguna atau pengeluar, pekerja atau majikan dan seterusnya, sepatutnya mempunyai matlamat yang satu, iaitu mentaati diri mereka kepada arahan Allah s.w.t. Oleh itu, setiap peserta ekonomi perlu saling membantu di antara satu sama lain kerana mereka saling memerlui. Pendekatan ini menjamin kestabilan dan keutuhan perjalanan ekonomi.
Jika fahaman Islami dapat dikemukakan dengan menjawab kepada persoalan bagaimana ia dapat berperanan sesuai dengan suasana semasa dengan cara ilmiah dan seterusnya perlaksanaan dapat dijadi panduan kepada kehidupan dalam pelbagai perkara, keistimewaan Islam akan terserlah dan keyakinan kepada Islam turut akan meningkat.