E-MEL ialah teknologi terbaru perhubungan yang kita gunakan dalam kehidupan harian. E-mel boleh digunakan untuk memberi peringatan terhadap sesuatu perkara membabitkan umat Islam. Ia kadang-kala berbentuk dakwaan terhadap sesuatu perkhidmatan atau barangan yang bertentangan dengan syariat Islam.
Tidak lama dulu, kita diperingatkan wujudnya perkara syirik pengusaha restoran tertentu supaya masyarakat Islam tidak membeli makanan di situ. Ada juga dakwaan sebuah kafe terkenal yang menggunakan bahan makanan tidak halal seperti gelatin dan alkohol.
Perkara ini didakwa dikaji oleh seorang kakitangan yang berkhidmat dalam agensi kerajaan, tetapi tidak mempunyai kaitan dengan bidang pemakanan.
Pengguna Islam juga pernah digemparkan dengan cerita yang mengatakan bahawa ada perusahaan makanan segera yang menggunakan minyak babi. Kita juga pernah menerima senarai barangan dan makanan yang dikatakan tidak halal diguna atau dimakan.
Apabila berita seumpama ini sampai kepada kita dan masyarakat Islam lain, apakah natijahnya? Apakah yang akan dirasakan oleh pihak penerima? Sedikit sebanyak kita akan mempercayainya serta mengelakkan diri daripada berkunjung ke tempat itu.
Bagaimanapun, apakah pandangan Islam terhadap berita sebegini?
Sekali imbas, kita akan mendapati berita ini dikirim atas dasar persaudaraan sesama Islam yang mahu memelihara kesejahteraan umat Islam, khususnya di Malaysia. Ini kerana aspek pemakanan, halal, haram, suci dan najis akan memberi kesan besar kepada nilai ibadat umat Islam. Sekiranya kita mengambil sesuatu produk mengandungi lemak babi umpamanya, secara automatik kita menanggung najis berat (mughallazah).
Sekiranya tidak memakannya, iaitu sekadar memakai atau memegangnya kita tetap wajib untuk menyucikan diri semula. Penyucian itu menggunakan cara yang agak berat, tidak seperti najis pertengahan (mutawassitah) atau ringan (mukhaffafah).
Tentulah perasaan umat Islam menjadi lebih gusar sekiranya produk itu dalam bentuk makanan kerana ia akan menjadi sebahagian daripada darah daging kita.
Pasti kita tertanya-tanya, di mana nilai ibadat yang dilakukan? Adakah kita selama ini bergelumang dengan najis tanpa disedari? Bagaimana dengan pakaian, pinggan mangkuk, peralatan di dapur dan semua yang ada di rumah dan pejabat?
Sebenarnya, dakwaan atau penyampaian berita mengenai kecacatan atau keburukan sesuatu perkara atau individu tertentu dalam Islam, mempunyai kaedah tertentu. Sekalipun perkara yang hendak disampaikan itu benar, penyampaiannya harus dibuat menurut disiplin dan saluran yang ditentukan oleh syarak. Dalam hal ini, prinsip dalam sistem perundangan Islam seharusnya digunakan apabila umat Islam bertembung dengan permasalahan sebegini.
Mungkin ada yang bertanya, mengapa kita harus mengikuti prinsip ini? Bukankah menyampaikan kebenaran itu sesuatu yang wajib, sekalipun ia pahit untuk dinyatakan? Sedangkan ia juga selaras dengan firman Allah yang bermaksud: “Dan jangan kamu menyembunyikan keterangan sebagai saksi dan sesiapa yang menyembunyikannya, adalah orang yang busuk hati.” (Surah al-Baqarah, ayat 283).
Secara asasnya dalam kaedah pendakwaan dalam Islam, Allah memperingatkan umat Islam, tidak kira sebagai seorang pemerintah, hakim atau Muslim biasa, dengan firman-Nya yang bermaksud:“Wahai orang beriman, jika seorang fasik datang menemui kamu membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya kerana dikhuatiri kamu mengenakan tindakan yang buruk terhadap sesuatu kaum dengan kejahilan dan menyebabkan kamu menyesal terhadap tindakan yang dilakukan kamu.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)
Ayat ini memberi amaran kepada umat Islam supaya berhati-hati dengan berita yang disampaikan oleh golongan fasik. Secara mudahnya orang fasik adalah mereka yang diragui keimanan dan keadilannya. Jika mengambil pengajaran ayat di atas dengan perkara yang sedang dibincangkan, bermakna kita perlu menyiasat terlebih dulu dalam golongan manakah orang yang menyampaikan berita itu.
Sudah tentu ia sesuatu yang sangat sukar dilakukan kerana pengirim e-mel jarang sekali akan mendedahkan identiti sebenar mereka. Untuk menghukum mereka dengan mudah sebagai seorang fasik tentulah tidak adil. Begitu juga sebaliknya, untuk menghukum mereka sebagai orang yang benar dan adil, bukanlah perkara tepat hanya kerana mereka mengatakannya atas nama Allah. Oleh itu, kita memang tidak dapat menentukan sama ada fasik atau tidak seseorang pengirim e-mel itu.
Bagaimanapun, perkara yang sangat penting di sini ialah siasatan perlu dilakukan oleh penerima berita supaya dapat membuat saringan sama ada ia benar atau fitnah. Lantaran itu, berdasarkan maksud ayat di atas, umat Islam tidak boleh bersikap menerima sesuatu berita secara membuta-tuli.
Cuba bayangkan, sekiranya berita itu palsu dan sebenarnya berunsur fitnah. Tentu kesannya sangat buruk, terutama kepada pihak yang kena fitnah. Cuba bayangkan, sekiranya masyarakat Islam bersepakat meminggirkan sesuatu barangan yang didakwa tidak ditanggung halal, sedangkan perkara ini tidak benar. Pasti penjual atau peniaga barangan itu akan menghadapi masalah atau perniagaannya merosot kerana kurangnya pelanggan Islam.
Pada masa sama orang yang menyampaikan berita tidak benar itu akan menanggung dosa, begitu juga individu yang menerimanya secara membabi-buta. Apabila fitnah diterima dan disusuli dengan tindakan peminggiran, maka orang yang didakwa itu sebenarnya teraniaya. Sedangkan prinsip pendakwaan dalam Islam disusun dengan begitu teliti supaya tidak berlaku penganiayaan terhadap mana-mana pihak.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, Rasulullah bersabda, maksudnya:
“Jika manusia diberikan segala dakwaannya, nescaya mereka akan mendakwa darah dan harta orang lain, tetapi keterangan atas yang mendakwa dan sumpah atas yang menafikan.”
Berdasarkan kepada hadis itu juga menunjukkan bahawa Islam memberi amaran supaya perkara yang benar dan batil itu mestilah disaring. Ini supaya kedua-dua unsur ini tidak bercampur aduk. Sekalipun, satu-satu berita itu benar tetapi harus dikaji menurut pendekatan yang ditentukan supaya terlindung daripada unsur fitnah.
Jika berita benar itu disampaikan atau didakwa tanpa mengikut kaedah atau tata cara Islam, maka ia boleh dibuang begitu saja demi memastikan kemaslahatan umat Islam yang lebih besar dan menyeluruh. Perkara ini sangat penting. Ini kerana percampuran di antara kebenaran dan fitnah akan memberi kesan buruk terhadap umat Islam. Ketidakseimbangan boleh berlaku dan akan menyebabkan keadaan huru-hara.
Hadis ini juga membuktikan bahawa apabila sesuatu dakwaan itu dikemukakan, pihak yang kena dakwa diberi hak untuk bersuara. Maka, di sinilah wujudnya suatu keperluan mengadakan platform khusus bagi kedua-dua pihak (yang mendakwa dan kena dakwa) mendapat keadilan. Berdasarkan hadis ini juga, jika dikaitkan dengan fenomena yang berlaku sekarang, jelas menunjukkan pengirim berita itu sebenarnya bertindak tidak adil. Ini kerana mereka sewenang-wenangnya melakukan tindakan tanpa memikirkan bahawa orang didakwa itu, sebenarnya mempunyai hak untuk membela diri atau memberitahu alasan tindakan mereka.