Mahkamah telah memutuskan bahawa kalimah Allah adalah ekslusif untuk Kaum Muslimin, dan kini timbul pula suara-suara sumbang yang tidak berpuas-hati mempertikaikan keputusan hakim. Mahkamah terpaksa membuat keputusan kerana mereka telah diminta untuk membuat keputusan. Walau apa pun alasannya, tiada guna membawa kes ke mahkamah sekiranya keputusan mahkamah tidak mahu diterima, dan pertelagahan tetap mahu diteruskan.
Sekiranya semua pihak mahu memahami bahawa isu ini adalah isu terjemahan yang salah, dari awal lagi tiada keperluan untuk membawanya ke mahkamah. Sudah memadai bagi pihak berkenaan bertanya kepada Dewan Bahasa dan Pustaka apakah terjemahan Melayu bagi kalimah ‘God’, dan mereka akan menjawab: ‘Tuhan’. Sekiranya mereka mahukan alasan maka alasannya adalah kalimah Allah adalah nama khas, dan nama khas tidak boleh diterjemahkan kerana ia akan menimbulkan kekeliruan terhadap maksudnya. Tidak timbul soal kebebasan beragama, kebiasaannya dalam bahasa Indonesia, kewujudannya dalam Injil bahasa Arab, dan meluasnya penggunaan kalimah itu di kalangan penganut Kristian di Sabah dan Sarawak. Semua itu hanyalah kekeliruan-kekeliruan yang datang kemudian, sama ada ianya disengajakan ataupun tidak.
Yang lebih penting adalah supaya masing-masing bertanya kepada diri sendiri apakah sebenarnya hakikat yang dirujuk dengan kalimah itu. Kalimah Allah bukanlah semata-mata nama, kerana ada pihak yang sinis menyindir bahawa semua ini hanyalah perebutan nama. Ia adalah nama yang paling agung kerana ia merujuk kepada Wujud Yang Teragung, yang telah menzahirkan hakikatNya kepada manusia melalui kalimah-kalimahNya yang ditanzilkan kepada para RasulNya. Maka terlebih dahulu mesti diakui bahawa kalimah Allah itu ditanzilkan, bukan kata terbitan dari mana-mana bahasa. Maksudnya, Allahlah yang mengkhabarkan kepada manusia bahawa namaNya ‘Allah’. Dengan nama itulah, di samping Nama-namaNya yang lain yang ditanzilkan, Dia mahu dirinya diseru. Hanya dalam Islam perkara ini berlaku, kerana hanya dalam Islam tanzil itu terpelihara.
Dalam agama Kristian, bukan Allah yang mereka sembah. Tanyakanlah persoalan ini kepada ahli-ahli teologi mereka dan tuntutlah jawaban yang jujur dari mereka. Mereka tidak menyembah Allah dan tidak pernah merujuknya dengan kalimah Allah. Bagaimanakah boleh berlaku tiba-tiba di Alam Melayu ini mereka mengisytiharkan bahawa mereka juga menyembah Allah? Adakah ini perisytiharan yang jujur dan patut kita semua alu-alukan? Ataupun Kristian di sini menyembah Tuhan yang berbeza dari yang disembah di tempat-tempat yang lain? Sekiranya mereka jujur mengakui bahawa mereka sebenarnya menyembah Allah, semenjak bilakah itu berlaku? Bilakah mereka menemui kalimah Allah dan di mana ia ditemui? Fakta menunjukkan bahawa kalimah Allah tidak wujud dalam kitab-kitab utama rujukan mereka, manakala Injil dalam bahasa Arab, yang hanyalah merupakan sebuah kitab terjemahan, bukanlah sumber autoritatif agama Kristian. Jika tidak, kenapa tidak sahaja jadikannya rujukan kepada seluruh penganut Kristian, bermula di Vatican?
Persoalan sebenar adalah kejujuran dalam beragama. Gerakan tersusun misionari Kristian bagi mengkristiankan orang Melayu bukanlah suatu rahsia. Kita faham bahawa mereka melihat gerakan mengkristiankan manusia itu sebagai tanggungjawab agama, demi menyelamatkan manusia. Justeru, secara jujur, berani dan bijaksana, mestilah juga kita tegaskan kepada mereka bahawa kita sudah menemui keselamatan dalam Islam, dan bahawa pada pandangan kita merekalah sebenarnya kaum yang sesat yang mesti diselamatkan. Maka tindakan seterusnya yang patut dilaksanakan oleh umat Islam di negara ini adalah melakukan ‘serangan balas’ secara ilmiah terhadap asas-asas teologi agama Kristian demi mendedahkan kepincangannya, dan menyedarkan para penganutnya. Jika mereka tanpa segan silu melakukan gerakan kristianisasi sehingga ke tahap berani mencabar kedudukan agama Islam dan maruah penganutnya di negara ini maka tindakan-balas yang bersesuaian dan tersusun mestilah digerakkan.
Sayugia diingatkan bahawa gerakan kristianisasi adalah gerakan yang mengambil kesempatan untuk masuk dari ‘pintu belakang’. Yang mengetuk di pintu hadapan adalah gerakan falsafah sekular, iaitu pluralisme agama yang sudah mempengaruhi ramai di kalangan umat Islam itu sendiri. Hanya apabila umat Islam menerima dasar-dasar falsafah pluralisme, sama ada secara sedar ataupun tidak, barulah mereka akan bersedia untuk berkompromi dalam soal akidah. Pluralisme mengajarkan kepelbagaian hakikat, dan setiap satunya dianggap sama benar dan sama sah, tidak ada yang lebih benar atau lebih sah dari yang lain. Apabila falsafah pluralisme digunakan bagi mentafsirkan agama, maka segala dakwaan yang dibuat oleh agama-agama yang berbeza itu disamakan taraf dan kedudukannya sebagai dakwaan-dakwaan manusia yang relatif kepada budaya dan sejarah masing-masing, sedangkan agama itu pula disamakan sebagai hasil-hasil kebudayaan yang terdedah kepada proses evolusi yang berterusan.
Pluralisme pada dasarnya adalah terbit dari sikap anti-ilmu, terutama sekali terhadap ilmu agama yang berpunca dari wahyu. Ia secara halus menafikan kedudukan Islam sebagai satu-satunya agama tanzil ataupun mengaburkan pengertian tanzil itu hingga meletakkan semua agama pada taraf agama tanzil. Dalam kedua-dua keadaan, agama-agama itu disamakan tarafnya dan tiada yang memiliki keutamaan dan keistimewaan mengatasi yang lain. Dalam sistem pemikiran yang sedemikian bagaimanakah boleh diterima kedudukan istimewa agama Islam seperti yang dinyatakan dalam perlembagaan negara Malaysia!
Justeru, kita lihat kebelakangan ini betapa giatnya usaha pihak-pihak tertentu mencabar kedudukan agama Islam dalam negara ini, dan usaha ini adalah tidak lain dari usaha pensekularan melalui penyebaran ideologi pluralisme. Gerakan kristianisasi adalah pihak yang menangguk di air keruh, demikian jugalah gerakan syiah dan ajaran sesat yang lain.
Pluralisme melihat dengan pandangan yang menjengkelkan sesiapa yang terlalu yakin dengan kebenaran tertentu yang menjadi pegangannya. Maka kaum pluralis mengajak umat Islam agar terlebih dahulu meragui kebenaran agamanya, dan itu akan membuka jalan untuknya berkompromi dalam soal-soal akidah. Keyakinan terhadap sesuatu akidah dimomok-momokkan sebagai punca konflik dan pertikaian yang menumpahkan darah, justeru musuh kepada keamanan. Pandangan sebegini amat sukar untuk ditangkis melihatkan kepada senario semasa di mana kepercayaan agama dikaitkan secara langsung dengan keganasan dan pertumpahan darah. Di negara kita, walaupun kepercayaan agama belum menjadi alasan yang menumpahkan darah, namun kebimbangan tetap wujud kerana semakin meningkatnya anasir-anasir pelampau di sana-sini bukan sahaja di kalangan orang Islam bahkan juga golongan-golongan lain termasuklah penganut agama dan para pendokong ideologi sekular.
Kaum pluralis itu sendiri adalah sebenarnya kaum pelampau kerana mereka mengajar manusia agar tidak membezakan antara kebenaran dan kepalsuan demi mencapai perpaduan dan keamanan. Keamanan sebenar berpunca dari keyakinan hati terhadap kebenaran, dan itu adalah cita-cita setiap insan. Sekiranya ilmu dinafikan, ataupun ilmu itu dianggap subjektif dan relatif, maka kebenaran tidak mungkin diketahui dan ketenteraman diri tidak mungkin dapat dicapai oleh sesiapapun. Perbuatan kaum pelampau yang menggunakan alasan agama untuk mencapai cita-cita politik melalui penindasan dan keganasan tidak harus dijadikan hujah untuk mengaitkan agama dengan sikap-sikap yang zalim. Ia sebaliknya menguatkan lagi keazaman pencinta kebenaran untuk mengenali hakikat sebagaimana ia. Ia adalah cabaran yang amat getir pada zaman di mana maklumat banyak dan mudah diperolehi sedangkan kayu ukur buat menilai maklumat itu tidak dimiliki melainkan oleh sebahagian kecil manusia.