Bagi pengguna komputer yang biasa menggunakan perkhidmatan e-mel, penerimaan berita yang di ‘forward’ dari seseorang individu kepada seorang individu yang lain adalah sesuatu yang lumrah. Berita-berita atau cerita-cerita yang dikirim tentulah sangat menarik perhatian. Bersifat sensasi atau mungkin lucu, lucah, gempar, menyedihkan, mengkagumkan, berbentuk peringatan, tragedi dan sebagainya.
Apa yang ingin penulis utarakan di sini adalah mengenai penyampaian-penyampaian berita yang berbentuk peringatan atau dakwaan bagi sesuatu perkara yang mempunyai hubung-kait dengan kesejahteraan masyarakat Islam khususnya di Malaysia.
Bagi kalangan mereka yang menggunakan perkhidmatan ini secara yang aktif, tentunya sering menerima cerita-cerita yang berbentuk dakwaan mengenai perkara-perkara yang ‘mesti’ diambil perhatian oleh umat Islam. Tidak beberapa lama dahulu, kita diperingatkan tentang wujudnya perkara-perkara syirik yang diamalkan oleh pengusaha restoran tertentu supaya masyarakat Islam tidak membeli makanan di restoran tersebut. Terdapat juga dakwaan yang mengatakan sebuah ‘warung kopi’ ala Barat yang agak terkenal namanya didakwa menggunakan bahan-bahan makanan yang tidak halal seperti gelatin dan alkohol. Perkara ini didakwa telah dikaji oleh seorang kakitangan yang berkhidmat dalam agensi kerajaan tetapi tidak mempunyai sangkut-paut dengan bidang pemakanan.
Selain daripada perkara di atas, penguna Islam juga pernah digemparkan dengan cerita yang mengatakan bahawa terdapat perusahaan makanan segera, iaitu burger, yang menggunakan minyak babi bagi menyempurnakan proses pembuatan burger tersebut. Menurut penyampai berita tersebut, apabila ia diajukan kepada Pejabat Agama Islam Negeri yang berkenaan dan pihak berkuasa kemudiannya menjalankan penyiasatan dan serbuan, pengusaha terbabit telahpun berpindah tempat dan tidak dapat dikesan. Oleh sebab demikian, menurut pengirim terbabit makanan segera tersebut tidak sepenuhnya ditanggung halal. Dan sebagai umat Islam, mudah sahaja tindakan yang perlu dibuat iaitu tidak membelinya!
Dakwaan-dakwaan yang penulis utarakan ini hanya sebahagian kecil daripada kiriman-kiriman yang pernah sampai ke alamat e-mel penulis dan kita juga percaya perkara-perkara seperti ini tetap terus berlaku.
Apabila berita-berita seumpama ini sampai kepada kita dan masyarakat Islam yang lain, apakah natijahnya? Apakah yang akan dirasai oleh pihak penerima? Sudah pasti sedikit-sebanyak kita akan mempercayainya dan kita akan mengelakkan diri dari mendatangi tempat-tempat yang telah dinyatakan. Bagaimanapun, apakah pandangan Islam terhadap berita-berita sebegini?
Sekali imbas, kita akan mendapati berita-berita ini dikirim atas dasar persaudaraan sesama Islam yang sama-sama mahu memelihara kesejahteraan umat Islam khususnya di Malaysia (kerana nama-nama yang disebut itu terdapat di Malaysia). Ini kerana aspek pemakanan, halal, haram, suci dan najis akan memberi impak yang sangat berkesan kepada nilai ibadah umat Islam. Sekiranya kita mengambil sesuatu produk yang dihasilkan oleh lemak babi umpamanya, secara automatik kita telah menanggung najis yang berat (mughallazah). Sekiranya kita tidak memakannya, iaitu sekadar memakai atau memegangnya kita tetap wajib untuk menyucikan diri kita semula dan penyucian tersebut menggunakan cara yang agak berat, tidak seperti najis pertengahan (mutawassitah) atau yang ringan (mukhaffafah). Tentulah perasaan umat Islam menjadi lebih gusar sekiranya produk itu dalam bentuk makanan kerana ia akan menjadi sebahagian daripada darah daging kita. Sudah pasti kita tertanya-tanya, di mana nilai ibadah yang kita lakukan? Adakah kita selama ini telah bergelumang dengan najis tanpa kita sedari? Seterusnya ia akan merantaikan perasaan cemas tentang perkara-perkara yang berada di sekitar kita. Bagaimana dengan pakaian, pinggan-mangkuk, peralatan di dapur dan semua yang terdapat di rumah dan pejabat?
Sebenarnya dakwaan atau penyampaian berita mengenai kecacatan atau keburukan sesuatu perkara ataupun individu tertentu di dalam Islam, mempunyai kaedah yang tertentu. Sekalipun perkara yang hendak disampaikan itu benar, penyampaiannya harus dibuat menurut disiplin dan saluran yang telah ditentukan oleh syarak. Di dalam hal ini, prinsip-prinsip yang terdapat di dalam sistem perundangan Islam seharusnya digunakan apabila umat Islam bertembung dengan permasalahan sebegini.
Mungkin ada yang bertanya, mengapa kita harus mengikuti prinsip-prinsip ini? Bukankah menyampaikan kebenaran itu merupakan sesuatu yang wajib, sekalipun sangat pahit untuk dinyatakan? Sedangkan ia juga selaras dengan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
“Dan jangan kamu menyembunyikan keterangan sebagai saksi dan sesiapa yang menyembunyikannya, adalah orang yang busuk hati.” (Al-Baqarah: 283)
Secara asasnya dalam kaedah pendakwaan di dalam Islam, Allah s.w.t. memperingatkan umat Islam tidak kira sama ada sebagai seorang pemerintah, hakim ataupun seorang Muslim biasa dengan firman-Nya yang bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika seorang fasik datang menemui kamu membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya kerana dikhuatiri kamu mengenakan tindakan yang buruk terhadap sesuatu kaum dengan kejahilan dan menyebabkan kamu menyesal terhadap tindakan yang dilakukan kamu.” (Surah al-Hujurat: 6)
Ayat ini memberi amaran kepada umat Islam supaya berhati-hati dengan berita yang disampaikan oleh golongan fasik, yang secara mudahnya orang-orang fasik ini merupakan orang-orang yang diragui keimanan dan keadilannya. Jika kita ambil pengajaran ayat ini kepada perkara yang sedang kita bincangkan bermakna, kita perlu menyiasat terlebih dahulu, dalam golongan manakah orang yang menyampaikan berita tersebut. Sudah pasti ia merupakan sesuatu yang sangat sukar kerana pengirim-pengirim e-mel jarang sekali akan mendedahkan identiti sebenar masing-masing. Untuk menghukum mereka dengan mudah sebagai seorang fasik tentulah tidak adil bagi mereka dan begitu juga sebaliknya untuk menghukum mereka sebagai orang yang benar dan adil juga bukanlah perkara yang tepat hanya kerana mereka mengatakannya atas nama Allah. Maka di sini, kita memang tidak dapat menentukan sama ada fasik atau tidak seseorang pengirim e-mel tersebut. Walau bagaimanapun, perkara yang sangat penting di sini ialah penyiasatan yang harus dilakukan oleh penerima berita supaya dapat membuat saringan sama ada berita tersebut benar ataupun fitnah. Lantaran itu, berdasarkan maksud ayat ini umat Islam tidak boleh bersikap menerima sesuatu berita secara membuta-tuli.
Cuba kita bayangkan, sekiranya berita yang diterima itu palsu dan sebenarnya berunsur fitnah, tentulah implikasinya sangat buruk terutamanya kepada pihak yang kena fitnah. Cuba kita sama-sama bayangkan, sekiranya masyarakat Islam bersepakat meminggirkan sesuatu barangan yang didakwa tidak ditanggung halal sedangkan perkara ini tidak benar, sudah pasti penjual barangan tersebut akan mengalami penyusutan pendapatan dan seterusnya kerugian disebabkan kehilangan permintaan daripada pengguna-pengguna Islam. Pada masa yang sama orang yang menyampaikan berita tidak benar itu akan menanggung dosa, begitu juga individu yang menerimanya secara membabi-buta. Apabila fitnah diterima dan disusuli dengan tindakan peminggiran maka orang yang didakwa itu sebenarnya telah teraniaya. Sedangkan prinsip pendakwaan dalam Islam disusun dengan begitu teliti supaya tidak berlaku penganiayaan terhadap mana-mana pihak. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
“Jika manusia diberikan segala dakwaannya, nescaya mereka akan mendakwa darah dan harta orang lain, tetapi keterangan atas yang mendakwa dan sumpah atas yang menafikan.”
Berdasarkan kepada hadith ini juga menunjukkan bahawa Islam memberi amaran supaya perkara yang benar dan batil itu mestilah disaring supaya kedua-dua unsur ini tidak bercampur aduk. Sekalipun satu-satu berita itu benar tetapi ia harus menurut pendekatan yang telah ditentukan supaya terlindung daripada unsur-unsur fitnah. Jika berita yang benar itu disampaikan atau didakwa tanpa mengikut kaedah atau tatacara Islam, maka ia boleh dibuang begitu sahaja demi memastikan kemaslahatan umat Islam yang lebih besar dan menyeluruh. Perkara ini sangat penting kerana, percampuran di antara kebenaran dan fitnah akan memberi implikasi yang buruk terhadap umat Islam. Ketidakseimbangan boleh berlaku dan akan menyebabkan keadaan huru-hara.
Hadith ini juga membuktikan bahawa apabila sesuatu dakwaan itu dikemukakan, pihak yang kena dakwa juga diberi hak untuk bersuara. Maka di sinilah wujudnya suatu keperluan mengadakan platform yang khusus bagi kedua-dua pihak (yang mendakwa dan kena dakwa) mendapat keadilan. Berdasarkan kepada hadith ini juga, kita hubungkan dengan fenomena yang berlaku sekarang ini, menunjukkan pengirim-pengirim berita ini sebenarnya telah bertindak tidak adil kerana mereka secara sewenang-wenangnya melakukan tindakan tanpa memikirkan bahawa orang yang mereka dakwa itu sebenarnya mempunyai hak untuk membela diri atau memberitahu alasan tindakan mereka.
Lantaran itu, mungkin timbul persoalan bagaimanakah hendak menyalurkan berita kepada orang ramai sebagai menjalankan tugas hisbah, yakni amal ma�ruf, nahi munkar? Dalam konteks di Malaysia, penyediaan makanan atau barangan halal berada di bawah bidang kuasa Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Apabila terdapat logo-logo halal dari JAKIM, umat Islam di Malaysia sememangnya tidak akan merasa ragu untuk membeli dan menggunakan satu-satu barangan tersebut. Maka, sekiranya terdapat keraguan dari kalangan umat Islam mengenai kehalalan sesuatu barangan, sewajarnya ia dirujuk kepada JAKIM untuk diambil tindakan susulan. Sekiranya benar aduan atau dakwaan mengenai perlakuan atau tindakan pengusaha makanan Islam yang tidak menepati syariat Islam JAKIM akan mengenakan tindakan yang wajar. Autoriti yang dimiliki oleh JAKIM membenarkan badan ini untuk bertindak dan orang awam tidak mempunyai hak untuk membuat dakwaan atau menghukum dengan sesuka hati. Apabila pihak berkuasa ini meminta kerjasama dari orang awam yang menyaksikan kemungkaran tersebut, maka barulah saksi-saksi ini memainkan peranan mereka. Di atas landasan inilah mereka mempunyai hak untuk bertindak.
Memang tidak dinafikan bahawa sebahagian penyampaian berita seumpama ini dibuat berdasarkan kepada penyaksian atau pengalaman satu-satu individu. Individu ini mempunyai niat yang baik dan berhasrat untuk berkongsi maklumat dengan pengguna Islam yang lain agar tidak mengalami situasi yang sama. Maka akan timbul persoalan, apakah hukumnya jika berita ini lewat diketahui oleh orang ramai? Apabila aduan dibuat kepada pihak berkuasa, sudah pasti ia akan mengambil masa untuk dibuat tindakan. Pada masa rundingan, penentuan masa siasatan, serbuan dan sebagainya hendak dijalankan pengguna Islam yang lain akan terus menggunakan barangan yang disaksikannya sebagai diragui kehalalannya. Di sinilah umat Islam perlu memiliki sikap untuk berlapang dada. Mereka mungkin boleh memberitahu perkara seumpama ini kepada orang-orang yang boleh mempercayainya seperti keluarga dan kenalan rapat. Tetapi mereka perlu mengetahui kedudukan mereka di tengah-tengah masyarakat awam yang sama-sama tidak mengenali antara satu sama lain.
Kesimpulannya, penyampaian berita-berita seumpama ini perlu dielak sama sekali. Sekiranya perkara itu sangat-sangat disyaki mengandungi perkara-perkara yang haram, maka tindakan yang hendak diambil perlu menurut salurannya yang betul. Bagi mereka yang menerima berita-berita seumpama ini, seandainya ia menyebabkan timbulnya perasaan was-was siasatan harus dilakukan. Umpamanya timbul keraguan mengenai kandungan pewarna tiruan, softgel atau bahan-bahan penstabil yang mengandungi lemak ajukan kepada mereka yang mempunyai kepakaran dalam bidang pemakanan atau farmasi. Sebagaimana di dalam firman Allah yang bermaksud:
“Maka bertanyalah kamu kepada orang-orang yang pakar di dalam sesuatu bidang jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Anbiya�: 7)
Apabila kita berhadapan dengan situasi yang samar-samar, contohnya memasuki restoran yang dikendalikan oleh orang bukan Islam, sangat mengalu-alukan kedatangan kita dan tidak menyatakan bahawa terdapat elemen-elemen yang tidak halal, maka tidak salah sekiranya kita bertanya kepada mereka sama ada penyediaan di situ ditanggung halal atau sebaliknya. Walau apapun, secara prinsipnya di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Abdullah al-Nu’man bin Basyir Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu pun jelas. Dan di antara kedua-duanya ada perkara-perkara yang samar, yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Maka, barangsiapa memelihara (dirinya) dari segala yang samar, sesungguhnya ia memelihara bagi agamanya dan kehormatannya”
Sehubungan perkara ini, Imam al-Ghazali menyatakan bahawa meninggalkan perkara yang syubhat, yakni yang samar itu adalah perbuatan yang warak. Adalah diharapkan agar kita semua dapat menghindari daripada perkara-perkara fitnah dan masing-masing dapat menjaga tindakan demi kesejahteraan dan kemaslahatan umat Islam keseluruhannya khususnya di negara kita.