Dengan perhatian dunia terpahat untuk seketika kepada binaan Hagia Sophia yang telah dijadikan masjid kembali, kini ialah masa yang sesuai untuk merenungkan pencapaian kaum Muslimin pada zaman Empayar Uthmaniyyah yang telah memelihara binaan ini dengan adil selama lebih 600 tahun sebelum Empayar ini ditamatkan pada tahun 1924.
Menarik juga untuk diambil perhatian bahawa dalam titah Baginda Yang di-Pertuan Agong Al-Sultan Abdullah Ri’ayatuddin Al Mustafa Billah Shah di Majlis Perasmian KL Summit tahun lalu, baginda membuat suatu kenyataan penting berkaitan persoalan ini: “Kita diberkati sejarah silam yang kaya yang dapat membimbing kita pada masa sekarang,” dengan Empayar Uthmaniyyah Turki yang disebut oleh baginda antara contoh yang wajar diteliti.
Dikhabarkan juga bahawa Raja Permaisuri Agong, Tunku Azizah Aminah Maimunah Iskandariah menekuni drama TV bersiri Turki mengenai asal-usul empayar Uthmaniyyah bertajuk Dirilis: Ertugrul—kini mendapat sambutan luar biasa di merata dunia.
Sekiranya menelusuri sejarah, faham kemajuan yang dianjurkan oleh Empayar atau Daulah Uthmaniyyah (atau dalam Bahasa Turki: “Devlet-i Aliye-i Osmaniye”) boleh dilihat sebagai suatu faham yang terkait-erat dengan medan makna faham kewujudan Islam. Kemajuan bagi Empayar buat sekian lama merujuk kepada gerak-daya ke arah keakraban dengan Tuhan; ke arah penghasilan ilmu pengenalan dan pengetahuan; ke arah kemuliaan, keagungan dan penguasaan duniawi; ke arah kesempurnaan ekonomi dan kesihatan.
Benih rohani Daulah Uthmaniyyah ini telah ditanam sejak awal lagi: pengasas Daulah Uthmaniyyah sendiri, Osman Gazi (w. 1326) dibesarkan untuk menghormati ilmu oleh bapanya Ertugrul Gazi (w. 1281) dan ini telah menyumbang kepada keakraban Osman Gazi dengan gurunya, Shaykh Edebali (w. 1326).
Petikan berikut adalah salah satu nasihat Shaykh Edebali yang terkenal kepada Osman Gazi:
“Wahai anak!
Jadilah mata yang hanya melihat kebaikan sehingga anda mengejarnya!
Jadilah tangan yang menolong orang miskin!
Jadilah kaki yang tidak memijak semut!
Masa sangat berharga berhati-hati untuk tidak membuangnya!
Jadilah lidah seperti itu yang mengubah racun menjadi madu!
Jadilah kepala yang tegak selalu sehingga anda tidak dibanjiri!
Jadilah hati yang selalu mengucapkan ya Haqq!”
Manakala Osman Gazi pernah menasihati anakandanya Orhan Gazi seperti berikut:
“Setiap kali anda menemui orang-orang yang berilmu,
Tunjukkan semangat dan keinginan untuk bersikap lemah lembut terhadap mereka!
Jangan jadi sombong dengan tentera dan harta benda kamu!
Jangan katakan “hentikan” mereka yang terikat dengan syariat yang terhormat!
Jangan inginkan melakukan perbuatan yang bertentangan dengan syariat!
Matlamat kita ialah agama Tuhan.
Pekerjaan kita ialah jalan Tuhan.
Perjuangan kita bukan pada kepayahan peperangan dan pertempuran,
Tidak juga untuk menjadi Raja negeri-negeri ini!
Niat ku ialah untuk membantu agama kita,
Mengikuti jalan (perjuangan) ku adalah sesuai buat mu.”
Perjuangan serta tumpuan utama pimpinan Uthmaniyyah dari awal adalah jelas: untuk memastikan ketertiban di alam jasmani ini (niẓām al-‘ālam) seperti yang dituntut dalam Islam, atau dalam erti kata lain, untuk meletakkan suatu pada tempatnya yang hak (adab)—yang menatijahkan keadilan.
Malah, menurut sejarawan Uthmaniyyah semasa, Profesor Dr. Mehmet Ipsirli, “Kecintaan kepada Islam dan Nabi Muhammad ditempatkan di pusat keberadaan Uthmaniyyah sebagai suatu sistem yang menyeluruh dan bukan sebagai sentimen yang berubah dari satu pimpinan ke pimpinan yang lain secara berkala.”
Persoalan ini boleh dilihat contohnya dalam buku seorang sarjana waktu itu bernama Hasan Kafi al-Aqhisari al-Bosnawi (w.1616)yang bertajuk Uṣūl al-ḥikam fī niẓām al-‘ālam (Prinsip-Prinsip Hikmah tentang Ketertiban Alam)—dikarang untuk para pemimpin Daulah Uthmaniyyah.
Tumpuan kepada soal keadilan yang menyeluruh ini juga telah diungkapkan oleh sarjana seperti Kınālızāde Ali Çelebi (w. 1572) yang menjelaskan tentang falsafah keadilan yang dipegang oleh pimpinan Uthmaniyyah ketika itu—daire-i ʿadliye atau Circle of Justice yang pernah disebut oleh Ibn Khaldun (w. 1406) dalam bukunya yang masyhur: Muqaddimah.
Dalam suasana pemikiran dan kesedaran sebegini, golongan berilmu dan berkemahiran tinggi diberikan ruang, dorongan dan lindungan oleh para pemimpin—sejajar dengan firman Allah Subhanahu wa-ta’ala dalam Surah al-Nisa’, ayat 58: “Sesungguhnya Allah menitahkan kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya.”
Dalam bidang seni bina misalnya, diketahui bahawa tugas yang paling penting diamanahkan kepada bakat terbaik dalam bidang ini pada ketika itu: Mimar Sinan (w. 1588)—beliau sendiri bertanggungjawab membina 300 lebih bangunan indah yang melambangkan kemegahan tamadun Islam di pelbagai wilayah Uthmaniyyah yang terus menjadi mercu-tanda negara Turki pada hari ini.
Kesedaran yang mendalam mengenai keadilan hakiki sebegini rupa—yakni meletakkan sesuatu di tempat nya yang hak—hanya mungkin dapat dijelmakan dengan faham pendidikan yang menanamkan adab (ta’dib) dalam erti kata “pengenalan serta pengakuan akan hak keadaan sesuatu dan kedudukan seseorang, dalam rencana susunan berperingkat martabat dan darjat, yang merupakan suatu hakikat yang berlaku dalam tabiat semesta,” seperti yang diungkapkan oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam Risalah untuk Kaum Muslimin (2001).
Proses penyerapan adab dalam sistem pendidikan Uthmaniyyah boleh terjadi dengan jayanya kerana alim ulama serta para guru mereka mewarisi tradisi keilmuan dan kerohanian para sarjana dan ilmuwan Islam terulung seperti Imam Abu Hanifa (w. 767), Imam Al-Ash’ari (w. 936), Al-Maturidi (w. 944), Imam Al-Ghazali (w. 1111), Mawlana Jalaluddin Rumi (w. 1273) dan Shaykh al-Akbar Muhiyuddin Ibn ‘Arabi (w. 1240)—seperti yang diakui oleh para sejarawan terkemuka Uthmaniyyah.
Pada peringkat pendidikan rendah, ia merupakan suatu pengalaman yang bermakna dan penuh inspirasi buat anak-anak. Ini terjadi melalui cerita lisan di mana kisah para anbiya’, para sahabat Nabi, para awliya’, serta para pahlawan disampaikan sehingga fikiran mereka terarah kepada insan-insan terpuji ini.
Para peringkat kepimpinan tertinggi, seorang saksi dan sarjana pada waktu Sultan Suleyman al-Qanuni (w. 1566), Taşköprüzade (w. 1561), memuji Sultan tersebut atas pelaburan yang tiada tandingannya dalam pembangunan perpustakaan dan pengumpulan buku. Dia melihat bahawa perpustakaan ini menyediakan semua jenis buku, yang berkaitan dengan pelbagai bidang ilmu dan bahasa, sehingga tidak ada buku yang tidak dapat dijumpai di sana.
Dari sudut kehidupan ekonomi, terdapat yayasan wakaf yang berfungsi untuk memenuhi keperluan perbankan di Empayar Uthmaniyyah sebelum bank moden muncul. Sebahagian besar golongan yang berada menyumbang kepada yayasan ini untuk memberikan pinjaman kepada yang memerlukan. Malah golongan yang berada mencipta pelbagai cara untuk saling membantu pada ketika itu bagi menyalurkan sumbangan kepada yang memerlukan.
Oleh sebab kemakmuran ekonomi Empayar Uthmaniyyah, terdapat budaya keprihatinan yang luar biasa. Salah satu daripada amalan prihatin yang terkenal ialah wujudnya dapur awam (public kitchen) Uthmaniyyah, yang dikenali sebagai ‘imaret, yang memberikan makanan secara percuma kepada kumpulan tertentu dan kepada individu yang tidak bernasib baik. Dapur awam ini dibina di seluruh wilayah Kerajaan Uthmaniyyah, dari abad keempat belas hingga kesembilan belas. Untuk bacaan lanjut, lihat makalah Amy Singer bertajuk Serving Up Charity: The Ottoman Public Kitchen.
Dari sudut sektor kesihatan, terdapat banyak pusat kesihatan dipanggil darüşşifa (sebelum hospital moden diwujudkan) yang mengambil pendekatan holistik terhadap kesihatan dan penyembuhan: para tabib dan pakar perubatan; pemuzik dan kakitangan lain menjaga jiwa pesakit; tukang masak, dan kakitangan lain seharusnya memperlakukan pesakit dengan lemah lembut dan ramah-mesra. Hatta reka bentuk bangunan dan taman darüşşifa ini juga diambil perhatian untuk mewujudkan ekologi atau suasana yang menenangkan. Untuk bacaan lanjut lihat buku Miri Shefer-Mossensohn bertajuk Ottoman Medicine. Healing and Medical Institutions, 1500–1700.
Dari sudut kehalusan seni pula, zaman Uthamiyyah telah menghasilkan tradisi khat, muzik, dan ebru (seni corak di atas air berminyak) yang luhur. Dan oleh sebab guru seni juga terdidik dalam ilmu tasawuf maka pendidikan dan penghasilan seni turut menyumbang kepada proses penyerapan adab dalam masyarakat Uthmaniyyah.
Namun, mulai kurun ke-19, wacana tentang faham kemajuan dalam Empayar Uthmaniyyah mula berubah daripada faham yang terkait erat dengan faham kewujudan Islam kepada faham kemodenan Barat yang membatas kan faham kemajuan kepada faham politik Eropah serta faham sains moden dan teknologi sebagai pengukur kemajuan sesebuah tamadun.
Oleh itu, sekiranya kepimpinan Muslim masa kini berhasrat untuk mengembalikan faham kemajuan yang luhur seperti dalam sejarah Empayar Uthmaniyyah, tumpuan perlu diberikan kepada menyokong para sarjana yang berusaha untuk menghidupkan kembali kesedaran di kalangan umat berkenaan cara berfikir atau cara melihat hakikat kewujudan Islam seperti yang pernah dihidupkan sedaya upaya pada zaman Daulah Uthmaniyyah. Wallahua’lam.