Bermula khasnya dari 2016, ramai pihak, khasnya di negara-negara demokrasi di Barat, yang semakin memberi perhatian terhadap gejala pasca kebenaran (post-truth) yang didakwa sebagai giat merebak dalam dunia semasa.
Malah, dalam wacana terkini di Barat tentang gejala tersebut, sudah terdapat pula para pemerhati dan pengkaji yang membicarakan peralihan daripada pasca kebenaran kepada pasca kepercayaan (from post-truth to post-trust).
Sebenarnya, bagi yang mengikuti gejolak pemikiran di Barat pada abad ke-20 dan awal abad ke-21, ditambah pula dengan kepesatan perkembangan teknologi maklumat dan komunikasi yang memacu proses yang sering dianggap sebagai “pendemokrasian” serba-serbi, semua yang berlaku itu bukan dengan tiba-tiba atau tiada sama sekali disangka.
Malah, bentuk dan hala-tuju aliran pemikiran yang digelar sebagai pasca-moden (postmodernism) yang giat dalam beberapa dasawarsa terdahulu wajar dilihat sebagai babak-babak penting dalam gejolak tersebut, baik sebagai kesan mahupun sebagai pencetus.
Akibatnya, di sebalik banjir informasi yang sering kali memunculkan kepeningan atau “paradoks untuk memilih” (paradox of choice), sekarang ini semakin ketara gejala yang dijuluk oleh sebahagian pemerhati sebagai “kematian kepakaran” (the death of expertise) dan “peremehan kewibawaan.”
Dalam konteks semasa, semua ini dapat dilihat dengan ketara dalam persaingan sengit melalui pelbagai saluran, khasnya media sosial, untuk mendapatkan sokongan awam bagi agenda menangani Pandemik Covid-19 seperti kewajaran inisiatif vaksinasi dan perintah kawalan pergerakan.
Di tengah-tengah keserabutan yang menyusul dari simpang-siur aliran-aliran tersebut itu, maka kini telah pula mula disuarakan kepentingan sekuriti berkaitan ilmu dan maklumat, yang disebut epistemic security, agar ada jaminan keselamatan bahawa keputusan yang dibuat bagi kebaikan masyarakat dan negara benar-benar berpandukan ilmu yang sah dan maklumat yang betul.
Dalam satu laporan yang diterbitkan oleh Institut Alan Turing di United Kingdom, disenaraikan empat perkara yang didakwa sebagai telah memburukkan lagi ancaman terhadap sekuriti tersebut, iaitu:
Pertama, keterbatasan kemampuan untuk meneliti yang disebabkan oleh beban banjir maklumat, khasnya melalui internet, sehinggakan sering kali emosi menjadi penentu dalam menyaring dan memilih perkara yang menjadi sandaran tindakan.
Kedua, susulan daripada keterbatasan dan beban yang dimaksudkan di atas, secara amnya anggota masyarakat cenderung untuk memilih dan menyaring mengikut apa yang sedia diketahui dan dipegang selain condong kepada kumpulan yang berkongsikan perkara yang sama. Kumpulan sedemikian mudah dianggap sebagai orang dalam manakala yang selainnya sebagai pihak asing. Maka platform media sosial yang pada asalnya berfungsi untuk menambah pilihan bagi perolehan bekalan maklumat yang benar lagi mencukupi kini menjadi sebaliknya, iaitu saluran untuk menyaring dan mengeluarkan pandangan-pandangan yang berlainan sehingga maklumat-maklumat yang sah untuk dipertimbang menjadi semakin terbatas.
Ketiga, sebagaimana maklumat yang betul kini dapat dihebahkan dan dicapai dengan cepat, kepalsuan dan butiran maklumat yang terseleweng atau separuh masak, sama ada yang disengajakan atau tidak, juga semakin laju merebak. Sebagai contoh, teknologi canggih yang memungkinkan pembikinan deepfake video bagi menjatuhkan seseorang semakin pantas tersebar.
Keempat, teknologi maklumat dan komunikasi terkini juga semakin memudahkan berlakunya hakisan kepercayaan (erosion of trust) kerana dengan ketiga-tiga perkara yang dinyatakan di atas, orang ramai akan mengalami kesukaran untuk membezakan antara pihak yang benar dan pihak yang palsu.
Keempat-empat perkara yang digariskan itu mempunyai banyak persamaan dengan himpunan empat arus yang dinamakan oleh para pengkaji di US Rand Corporation sebagai “pereputan atau kemerosotan kebenaran” (truth decay).
Maka, sebagaimana yang telah berlaku pada masa-masa yang lalu, dapat dijangka bahawa para pemikir, sarjana dan pembuat dasar daripada kalangan orang-orang Islam akan didesak untuk menyatakan pemerhatian dan pendirian mereka terhadap isu yang timbul itu.
Apa yang bakal dikemukakan?
Adakah kita akan menelan bulat-bulat permasalahan yang diutarakan itu?
Apakah yang sama dan berbeza antara kita dan mereka berkenaan isu tersebut?
Apakah asal-usul, kerangka dan hala tuju yang melatari masalah-masalah yang diketengahkan itu?
Apakah ada agenda tersirat di sebalik isu yang diwacanakan kini?
Berkenaan dengan semua itu, mustahak untuk kita sedar bahawa Islam ialah Agama yang diasaskan pada ilmu serta kefahaman yang benar dan dipandu olehnya.
Maka, sebarang gugatan terhadap asas ilmu dan saluran utama untuk memperoleh ilmu dan kefahaman yang sah bakal memberi ancaman terhadap Islam itu sendiri.
Justeru, dalam menjawab soalan-soalan sedemikian dan isu-isu lain yang berkaitan, sangat penting bagi Umat Islam untuk mempelajari kembali epistemologi Islam bagi membolehkan mereka merumuskan kerangka fikir dan kaedah tindakan terbaik untuk mendepani cabaran-cabaran dan ancaman-ancaman yang menggugat ilmu dan kefahaman.
Baik disedari atau tidak, dasar dan tiang utama kerangka dan kaedah yang dimaksudkan itu sebenarnya sudah lebih awal dirumuskan oleh para ilmuwan muktabar Islam terdahulu dalam bab-bab awal kitab-kitab akidah.
Malah, di Alam Melayu ini sendiri, naskhah manuskrip terawal yang ditemui ialah sebuah risalah akidah dwi-bahasa (bahasa Arab dan terjemahan bahasa Melayu) pada akhir abad yang ke-16 Masihi yang mengandungi rumusan tersebut, sebagaimana yang telah dibuktikan oleh Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas lebih tiga dekad yang lalu lewat karyanya The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the ʻAqa’id of Al-Nasafi (Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya, 1988).
Tugas kita kini, antara lain, adalah menekuni semula rumusan tersebut dan memperkasakannya bagi membolehkan kita mengharungi arus deras pasca kebenaran yang sedang melanda!