Kalaupun Muhammad Uthman el-Muhammady (Konspirasi Intelektual Serang Institusi Mufti, Berita Harian, 15 Julai 2007) mahu menobatkan dirinya sebagai pembela institusi mufti tidaklah perlu beliau membangkitkan teori konspirasi dan membuat tuduhan rambang ke timur dan ke barat. Seharusnya dibezakan antara institusi dengan penjawat institusi berkenaan. Dalam mempertahankan kemurnian dan keagungan sesuatu institusi itu kadangkala kita perlu menegur dan mengkritik para penjawatnya. Sehubungan dengan itu, sayugia dibezakan kritikan terhadap institusi mufti dengan kritikan terhadap penjawat institusi berkenaan.
Kritikan mungkin datang dalam berbagai bentuk: pertanyaan, ulasan, bangkangan, bahkan pendedahan terhadap kelemahan, kepincangan, dan penyelewengan. Namun semua itu tidak boleh sewenang-wenangnya disamakan dengan ‘menyerang’, yang mengandungi niat mahu merosak, memusnah dan menghapuskan sasaran yang diserang.
Hanya yang buta sejarah dan tamadun Islam sahaja mempertikaikan kesahihan dan kewajaran institusi mufti serta keperluan umat Islam kepadanya. Oleh itu kita tidak pernah mendengar sesiapapun yang menyeru supaya institusi ini dihapuskan atau dimusnahkan.
Akan tetapi jangan pula kita lupa bahawa institusi-institusi yang wujud dalam sebarang tamadun manusia adalah jelmaan sejarah, hasil dari interaksi manusia dengan persekitaran dan masalah-masalah yang timbul darinya. Sebagai buah tangan manusia, sesuatu institusi itu boleh terdedah kepada korupsi dan penyelewengan. Institusi mufti juga tidak terlepas dari kemungkinan ini. Bahkan Rasulullah (s.a.w.) dari awal lagi mengingatkan kita tentang kemungkinan itu: yakni apabila golongan yang tidak berkelayakan diamanahkan memimpin dan mentadbir hal ehwal umat Islam. Mereka mengeluarkan fatwa sewenang-wenangnya tanpa ilmu. Akibatnya mereka bukan sahaja sesat bahkan menyesatkan orang-ramai.
Justeru, peringatan ini dibuat supaya tindakan sewajarnya diambil bagi mengelakkan keadaan ini dari berlaku, ataupun membetulkan keadaan apabila ia berlaku.
Masalahnya ialah sikap-sikap yang negatif terhadap teguran. Di satu pihak yang langsung tidak pedulikan teguran, manakala di pihak yang lain apabila ditegur sensitif melulu: mudah marah dan merajuk.
Yang mewajarkan kewujudan institusi mufti ialah keperluan kepada seseorang (yang digelar mufti) bagi menjawab persoalan-persoalan yang dihadapi oleh masyarakat agar mereka terpelihara dari kesilapan-kesilapan sama ada yang berbentuk pemikiran mahupun amalan. Si Mufti, ringkasnya, bertanggungjawab memimpin masyarakat mengikuti jalan yang dianjurkan oleh syariat Islam.
Menunjuk jalan kepada sekumpulan manusia tentulah tidak boleh disamakan dengan menunjuk jalan kepada haiwan ternakan. Memimpin manusia memerlukan kebijaksanaan dan keberanian yang bukan kepalang kerana pada manusia juga terhimpun segala sifat-sifat kehaiwanan. Di kalangan mereka wujud yang dungu dan degil, ada yang bodoh tetapi patuh, ada yang cerdik tetapi sombong dan tidak boleh diajar, ada yang bijak tapi salah asuhan, ada yang pandai tetapi keliru. Satu-satunya unsur yang dikongsi oleh kesemua mereka ialah akal. Jika gerak-geri haiwan ternakan boleh dikawal dengan tali, gerak-geri manusia dikawal dengan akal-budi. Justeru, para mufti sebagai pemimpin masyarakat manusia haruslah terdiri dari mereka yang tinggi akal-budinya serta arif tentang selok-belok pemikiran manusia. Seorang mufti, pendek kata, mestilah seorang intelek.
Akal adalah prasyarat ilmu dan akal yang sihat berfungsi mengikut lunas-lunas yang tertentu. Lunas-lunas inilah yang digariskan dalam disiplin ilmu yang dinamakan logik atau mantiq. Oleh sebab itu al-Ghazali memulakan perbahasannya tentang ilmu usul fiqh dengan perbahasan khusus tentang ilmu ini. Beliau menegaskan sesiapa yang tidak menguasai kaedah berfikir yang betul (seperti yang digariskan dalam disiplin ilmu mantiq) tidak boleh dipercayai ilmunya kerana kesimpulan-kesimpulan yang dibuatnya mungkin tersasar dari kebenaran. Kesimpulan mudahnya, seseorang ilmuwan, termasuklah ahli hukum (seperti mufti) hendaklah seseorang yang mahir memberikan takrifan yang tepat, berupaya berhujah mempertahankan pendapatnya, dan cekap menganalisa hujah yang dikemukakan terhadapnya.
Mufti boleh diibaratkan sebagai seorang pendekar yang handal lagi berani, yang telah membuktikan kepahlawanannya dalam medan perang. Dia cekap membaca gerakan musuh, tangkas mempertahankan diri dari serangan dan handal pula menyerangbalas dan mengalahkan musuhnya.
Kalaulah benar institusi mufti diserang bukankah menjadi tanggungjawab para mufti berada di barisan hadapan mempertahankannya? Apa yang pasti ialah para mufti bukan diserang secara fizikal tetapi secara intelektual. Sebab itu kita tidak memerlukan seorang ahli gusti sebagai mufti, tetapi seorang yang mempunyai keupayaan intektual yang tinggi, serta keberanian yang bukan calang-calang.
Oleh kerana Uthman telah melantik dirinya sebagai pembela mufti kita ingin mengetahui apa sebenarnya yang ingin dibela dan daripada ancaman siapa.
Timbul masalah apabila Uthman menggelar golongan yang beliau anggap ‘berkonspirasi menyerang institusi mufti’ sebagai intelektual. Masalah pertama ialah membuktikan wujudnya konspirasi. Masalah kedua ialah berkaitan dengan label ‘intelektual’ yang digunakan.
Membangkitkan soal konspirasi dan menuduh pengkritik mufti secara rambang sebagai pengikut faham pasca-moden tidak memberi apa-apa faedah. Ia adalah cara murahan mengelak dari mengahadapi isu sebenar. Tuduhan sedemikian sebaliknya boleh memakan diri sendiri. Bagaimana kalau ditanya: kenapa pula faham itu yang diterima para pengkritik bukan faham-faham yang dianjur oleh para mufti? Adakah faham itu lebih benar dan meyakinkan daripada apa yang dianjurkan oleh para mufti? Ataupun sebenarnya para mufti sendiri tidak pernah menganjurkan apa-apa faham yang luhur dan bermakna buat panduan masyarakat dalam menghadapi ancaman pemikiran semasa?
Kalau sekadar mahu label-melabel bisa sahaja para mufti sekarang dilabel penguasa gereja zaman pertengahan, zaman yang dikenali sebagai zaman kegelapan. Label ini boleh sahaja digunakan sekiranya para mufti, seperti para penguasa gereja yang dimaksudkan itu, mengamalkan tabiat menyandarkan kebenaran kepada kuasa bukan kesahihan hujah.
Kalaupun benar institusi mufti perlukan pembela, ia tidak perlu dibela dengan menghamburkan tuduhan balas dan melabelkan pengkritik dengan gelaran itu dan ini. Ia seperti mengatakan: oleh kerana pengkritik adalah penganut faham pasca-moden kritikannya terhadap institusi mufti adalah salah! Ini tentunya tidak memadai dan tidak akan bertahan lama.
Isu sebenar yang tidak disentuh ialah soal keyakinan masyarakat yang semakin meluntur terhadap keupayaan mufti memimpin masyarakat Islam menghadapi tantangan semasa.
Masyarakat mahu mahu melihat para mufti sendiri bersilat dalam gelanggang pertarungan ilmiah yang sebenar. Mereka mahu mendengar para mufti menjelaskan secara berwibawa cabaran-cabaran sebenar yang dihadapi pada hari ini, punca-puncanya, serta jalan keluar darinya. Mereka mahu melihat para mufti terkehadapan memimpin wacana ilmiah perdana. Mereka mahu melihat keberanian ilmiah untuk dicontohi.
Justeru, para mufti tidak lagi boleh dilihat semata-mata sebagai pembaca doa di majlis-majlis rasmi, ataupun penceramah di hari-hari kebesaran Islam. Dan kalaupun mereka menulis hanyalah buku-buku picisan seperti himpunan doa ataupun kaedah mengerjakan sembahyang.
Kalau kita benar-benar mahu mempertahankan institusi mufti perkara pertama yang mesti diubah ialah sikap kita terhadap kritikan, cemuhan, bahkan makian sekalipun. Pada zaman dunia tanpa sempadan ini tiada apa yang boleh dilakukan bagi menyekat penyebaran maklumat, sama ada yang benar mahupun yang palsu. Tiada gunanya marah, bersedih, kecewa, atau berkecil hati terhadap tuduhan dan kecaman yang dilemparkan. Cabaran sebenar zaman teknologi maklumat bukan sekadar bagaimana menggunakan teknologi berkenaan tetapi yang lebih utama ialah memahami kesannya terhadap pemikiran dan budaya hidup manusia.