Dalam dunia korporat yang dikuasai oleh pemikiran kapitalis, faktor untung dan imbuhan wang ringgit adalah dorongan utama bagi sesebuah syarikat atau institusi untuk melakukan sesuatu penawaran kepada pasaran. Hatta apabila syarikat terbabit terlibat dalam aktiviti derma-bakti (philanthropy) sekalipun, unsur keuntungan dan imbal balik kewangan tetap menjadi paksi utama kepada kerja amal yang dilakukan. Malah seorang tokoh wakaf negara pernah memberitahu penulis, jika sesuatu kerja amal tadi terpaksa menggunakan pengaruh orang yang berkedudukan di dalam masyarakat, soalan “saya dapat apa” atau “apa imbuhan yang bakal saya terima” adalah antara soalan-soalan yang pernah diajukan kepada beliau! Bahkan bila diajak berwakaf pun itulah juga yang bermain diminda kebanyakan ahli masyarakat dan institusi korporat.
Dalam sejarah Islam, tokoh-tokoh peniaga seperti Saidatina Khadijah, Abu Bakar Al-Siddiq, Uthman Ibn Affan dan Abdul Rahman ibn Auf (sekadar menyebut beberapa nama) adalah merupakan orang yang banyak menyumbang kepada perkembangan syiar Islam. Mereka “melaburkan” harta mereka demi mendapatkan keredhaan Allah SWT. Jika mereka ini memikirkan “saya dapat apa” sudah tentu Islam tidak akan berkembang sepertimana yang kita lihat pada hari ini.
Di sebelah Barat kewujudan pelbagai yayasan derma-bakti (philanthropic foundations) yang menyumbang dalam pelbagai aktiviti amal telah diketahui umum sejak dari dahulu lagi. Kita tentu pernah membaca atau mendapat maklumat tentang yayasan-yayasan yang ditubuhkan oleh tokoh atau institusi korporat seperti Bill and Melinda Gates Foundation, Bloomberg Philanthropies, Ford Foundation atau Rockefeller Foundation (juga sekadar menyebut beberapa nama). Seiring dengan perkembangan semasa, konsep ini telah berevolusi dan kini ia mula dikenali sebagai philanthrocapitalism. Ia merupakan cara baru para dermawan Barat mengendalikan yayasan kebajikan di mana mereka menggunakan pendekatan pengurusan dunia korporat untuk mengendali yayasan kebajikan yang mereka asaskan. Kesannya konsep philanthrocapitalism ini dikatakan berjaya mewujudkan banyak manfaat sosial kerana unsur kapitalis yang ada pada konsep derma-bakti ini berjaya menghasilkan kecekapan dalam aspek pengurusan dan perjalanan institusi kebajikan tadi.
Bagaimanapun ada juga pihak yang mengkritik philanthrocapitalism ini. Wujud di atas asas derma-bakti dan sistem kapitalis, jadi unsur untung tidak dapat dipisahkan daripada konsep ini. Para dermawan dilihat lebih sebagai pelabur yang mengambil kesempatan daripada konsep derma bakti bagi menghasilkan manfaat peribadi yang jauh lebih besar daripada sumbangan sosial yang dihasilkan. Bahkan pertambahan institusi philanthrocapitalism dikatakan gagal untuk merealisasikan matlamat utama yang dilaungkan oleh para pendokong konsep derma-bakti iaitu untuk mengurangkan ketaksamaan agihan kekayaan di kalangan anggota masyarakat. Realitinya para dermawan dikatakan menubuhkan yayasan kebajikan bagi membolehkan mereka mengelak daripada membayar pelbagai cukai dan levi kepada pihak kerajaan. Kesannya, kutipan hasil kerajaan yang sepatutnya digunakan untuk pelbagai tujuan kesejahteraan masyarakat berkurangan.
Sekarang berbalik kepada amalan berwakaf yang disebut di awal makalah ini. Dalam satu seminar yang dihadiri penulis baru-baru ini, kesedaran berwakaf terutamanya di kalangan institusi korporat termasuklah sektor perbankan Islam dikatakan sedang meningkat di negara ini. Bagaimanapun sebagai satu konsep yang memindahkan harta pemilikan kepada Allah SWT, seharusnya juga nawaitu individu mahupun pemilik institusi korporat perlulah ikhlas apabila berwakaf. Apabila niat kita betul, unsur keberkatan akan terhasil. Berkat tidak semestinya dilihat dari segi pertambahan keuntungan kepada organisasi semata-mata. Selain pahala yang berterusan, peningkatan kualiti kehidupan dan kesejahteraan masyarakat – kesan amalan berwakaf – juga adalah satu bentuk keberkatan yang sebenarnya harus dikejar oleh para pewakaf.
