Kebangkitan agama sering dipersalahkan sebagai punca perpecahan masyarakat, polarisasi politik, dan kesulitan untuk berdialog secara rasional. Ramai yang melihat pegangan agama yang kuat—sama ada yang seperti yang diungkapkan oleh seorang tokoh agama, gereja, atau kumpulan ekstremis yang ganas—sebagai punca ketegangan sosial. Dari kecaman terhadap sekularisme Barat oleh pemimpin agama, kepada berkembangnya gereja megachurch di AS yang mengajarkan kepatuhan mutlak terhadap Bible, hingga kepada tindakan ganas pelampau agama, yang sering disalahkan ialah keyakinan agama, yang juga dikaitkan dengan keruntuhan dialog rasional dan toleransi.
Namun, contoh-contoh yang sering dikemukakan bagi menyokong hujah di atas tidak menggambarkan keadaan sebenar. Tokoh-tokoh agama yang mewakili arus utama tidak sepatutnya disamakan dengan kumpulan ekstremis agama. Tindakan kumpulan pengganas seperti al-Qaeda yang menggunakan nama agama tidak sepatutnya dianggap sebagai cerminan ajaran Islam itu sendiri, maka mengaitkan jenayah mereka dengan Islam bukan sahaja tidak adil tetapi juga menyesatkan. Hakikatnya, puak pelampau ini telah menyalahgunakan bahasa agama untuk membenarkan tindakan keji mereka, dan itu sepatutnya dinyatakan sebagai penyelewengan agama, bukan cerminan agama.
Pandangan bahawa keyakinan agama menyebabkan perpecahan budaya dan politik juga boleh dipertikaikan dengan dua hujah berikut. Pertama, pandangan itu mengandaikan bahawa keyakinan terhadap agama secara automatik mendorong tingkah laku yang tidak rasional, menghilangkan toleransi, serta menggalakkan sikap keras dan ganas. Kedua, pandangan itu mengandaikan pengalaman orang Barat dengan agama Kristian turut berlaku kepada pengalaman beragama bangsa-bangsa lain serta mengabaikan perbezaan-perbezaan signifikan antara agama-agama berkenaan.
Justeru, timbul cadangan supaya kepercayaan agama dibentuk semula, bukan lagi di atas keyakinan terhadap kebenaran, tetapi di atas keraguan yang tulus dan kerendahan hati. Cadangan mengandaikan bahawa keraguan sebenarnya boleh memperkuatkan kepercayaan seseorang, serta menjadikannya lebih sederhana dan toleran. Kepercayaan (faith), menurut pandangan ini, bukan penerimaan membuta-tuli, tetapi penerimaan secara jujur dengan mengakui had pemahaman manusia. Difahami sedemikian, keraguan dipercayai akan memupuk kerendahan hati, kerana ia memaksa setiap penganut untuk mengakui bahawa dia tidak mengetahui semua hakikat, dan bahawa “keimanan” bermaksud pencarian kebenaran yang berterusan.
Cadangan ini langsung tidak relevan dengan umat Islam, kerana dalam Islam, keimanan wajib diasaskan kepada keyakinan, bukannya keraguan. Islam mengajar bahawa keyakinan terhadap hakikat yang mutlak—seperti keesaan Tuhan, kebangkitan semula, dan pembalasan kepada amal baik dan jahat adalah asas kepada ketenangan dan kedamaian ruhani. Keyakinan adalah merupakan suatu keadaan yang kekal dan stabil, yang dirasai dalam hati, dan ia mencerminkan ilmu serta keadilan. Oleh kerana Islam itu adalah penyerahan secara sedar dan rela kepada Allah, penyerahan itu tidak boleh berasaskan keraguan, kerana keraguan bertentangan dengan hakikat ilmu itu sendiri.
Pandangan bahawa kepercayaan yang benar itu berasal dari keraguan adalah bertentangan dengan apa yang dimaksudkan dengan “iman” dalam ajaran Islam. Sekiranya kebenaran itu bernilai dan diingini, tiada sebab untuk seseorang harus menjauhkan diri daripadanya.Dan jika keraguan diperlukan untuk mendapatkan keyakinan tidak mungkin ilmu dapat diperolehi kerana menurut pandangan ini, asas keimanan ialah ketidakpastian. Paradoks ini adalah bukti bahawa keraguan tidak boleh menjadi asas keimanan.
Bagi umat Islam, asas keimanan ialah ilmu dan keyakinan, sedangkan keraguan bukan sahaja tidak mendatangkan iman, bahkan melemahkannya. Islam mengajarkan bahawa keimanan bukan tentang perkara yang tidak pasti kebenarannya tetapi ilmu tentang hakikat, dan berdasarkan keyakinan itulah penyerahan kepada Allah dilakukan. Maka iman itu mencerminkan ilmu, yang membuahkan penyerahan yang sedar dan rela kepada kehendak Allah. Ini jauh berbeza dari pandangan bahawa keimanan dapat disahkan dengan menjauhkan diri dari kebenaran.
Ini tidak sekali-kali bermaksud Islam melarang umatnya dari menyoal dan bertanya. Bahkan, dalam Islam, menuntut ilmu adalah usaha berterusan sepanjang hayat, Namun begitu ia hendaklah berasaskan kepada hakikat yang diyakini benar tanpa sebarang keraguan, seperti Allah dan Hari Akhirat. Menolak apa yang sudah pasti benar demi keraguan yang berterusan bererti menolak asas kepada kepercayaan keimanan itu sendiri.
Iman dan kepercayaan adalah asas kepada segala keputusan dan tindakan yang kita lakukan. Justeru, ahli falsafah Peranchis, Voltaire, pernah berkata: “Sebagaimana seseorang boleh membuat anda percaya perkara-perkara tidak masuk akal, dia juga boleh membuat anda melakukan perbuatan paling keji.” Kata-kata ini bermaksud idea-idea dalam fikiran seseorang itu berpotensi mendatangkan akibat-akibat tertentu, oleh itu kepercayaan yang tulus semata-mata tidak memadai, tetapi hendaklah disokong oleh penyelidikan sehingga terhasil keyakinan.
Justeru, ada di kalangan ahli teologi Islam yang berpandangan bahawa iman yang tidak disandarkan kepada dalil dan hujah tidak cukup untuk mengeluarkan seseorang dari kekufuran. Walaupun pandangan yang agak keras ini dipertikaikan dan ditolak, semua alim ulama bersetuju bahawa setiap manusia bertanggungjawab terhadap pegangan akidah masing-masing dan wajib mesti memastikannya diasaskan kepada ilmu. Sebab itulah menuntut ilmu menjadi kefarduan yang pertama dan yang paling utama bagi setiap Muslim.
Kesimpulannya, ilmu dan keyakinan adalah merupakan teras kepada keimanan. Iman bukanlah sekadar konsep abstrak; tetapi pengalaman yang hidup serta bertanggungjawab terhadap tindakan, keputusan, dan hubungan seseorang dengan Penciptanya. Maka keyakinan bukan sahaja sesuatu yang mungkin diperolehi oleh manusia, bahkan ia adalah prasyarat kepada untuk kehidupan yang benar-benar bermakna dan memuaskan.