MANUSIA ialah makhluk Allah yang paling sempurna ciptaannya berbanding makhluk lain. Berlainan dengan malaikat yang hanya mempunyai unsur akal atau haiwan yang hanya mempunyai unsur nafsu, manusia dikurniakan Allah kedua-dua unsur itu.
Dengan akal fikiran, manusia membuat pertimbangan sebelum melakukan sesuatu tindakan. Selepas pertimbangan dibuat, barulah unsur nafsu digerakkan ke arah mencapai keinginan itu.
Bagaimanapun, ada kalanya wujud ketidakharmonian antara unsur akal dan nafsu dalam jiwa manusia. Akibatnya, tindak tanduk itu memberi kesan positif kepada kesejahteraan manusia sejagat. Maka, timbul krisis seperti masalah alam sekitar.
Islam menuntut keseimbangan dalam setiap daya usaha manusia. Pada masa sama, ia menuntut agar kegiatan manusia tidak memberi kesan negatif kepada kualiti kehidupannya dan masyarakat.
Perkara itu dijelaskan melalui firman Allah bermaksud: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) seperti Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerosakan.” (Surah al-Qasas, ayat 77)
Tidak salah untuk melaksanakan pembangunan. Bagaimanapun, ia perlu dilakukan dalam bentuk terkawal. Hal ini agar agenda pembangunan yang dijalankan lebih banyak memberi manfaat bukannya keburukan kepada manusia dan alam sekitarnya.
Etika berkaitan penjagaan alam sekitar ada digariskan dalam Islam. Contohnya, ketika peperangan, Nabi Muhammad saw melarang umatnya memotong pokok atau membakar tanaman kecuali keadaan benar-benar memaksa supaya berbuat demikian.
Malangnya, kemusnahan alam sekitar di beberapa kawasan di Malaysia, adalah akibat kerakusan nafsu manusia.
Islam memandang jauh ke hadapan dalam isu ini. Jika merosakkan alam sekitar, tentu sistem ekologi juga akan terjejas. Ia bukan saja akan menyebabkan kehilangan spesies alam dan fauna yang amat berharga, malah haiwan liar serta unggas turut diancam kepupusan.
Di samping kesan ke atas ekologi, pembangunan yang tidak terkawal boleh memberi kesan terhadap topografi sesuatu tempat. Ramai antara kita tidak sedar kegiatan pembersihan hutan dan meratakan bukit, mengancam aliran sungai dan jalan raya, malah struktur bangunan di sesebuah kawasan. Bukit bukau yang menjadi pasak kepada bumi seperti yang dijelaskan oleh Allah dalam surah an-Naba’, ayat 7 tidak lagi berperanan untuk menstabilkan persekitarannya akibat proses meratakan kawasan.
Dari segi kos, kemusnahan yang berlaku tidak boleh ditukar ganti dengan wang ringgit. Contohnya, kemusnahan di Taman Pertanian Malaysia Bukit Cahaya Seri Alam, Selangor dan kawasan sekitarnya, akibat pembangunan secara rakus. Ia bukan bernilai RM50,000 (maksimum) atau lima tahun penjara ke atas pemaju yang didapati bersalah seperti yang termaktub mengikut Akta Parit, Jalan dan Bangunan 1970. Jauh sekali berbanding denda RM2,000 seperti dalam Peraturan Kecil Kerja Tanah Majlis Bandaraya Shah Alam 1990.
Jadi apa yang perlu dilakukan sekarang agar perkara yang berlaku kepada taman pertanian ini tidak berulang pada masa depan? Bagi menyelesaikan masalah ini, kita perlu kaji puncanya. Punca utama masalah ini adalah sifat rakus manusia yang mementingkan keuntungan wang ringgit. Mereka mengambil kesempatan atas platform yang didakwa sebagai pembangunan.
Hal ini seperti firman Allah bermaksud: “Telah nampak kerosakan di darat dan laut disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (Surah ar-Rum, ayat 41)
Dengan kata lain, masalah ini berlaku akibat tiada nilai murni dalam jiwa mereka yang terbabit dalam proses pembangunan. Jadi, akar umbi masalah terbit daripada manusia sendiri. Ia juga berkait rapat dengan sikap kita yang jarang mengaitkan aspek pembangunan dengan unsur akhlak atau moral Islam.
Apa yang terlintas di fikiran adalah faktor kebendaan yang terbabit dalam proses itu saja. Aspek berbentuk kerohanian dalam pembangunan seperti moral dan akhlak yang perlu ada pada sumber manusia, jarang diketengahkan.
Dalam Islam, aspek akhlak meliputi semua perkara. Kita bukan saja disuruh berakhlak kepada Allah atau manusia, malah menjaga akhlak kepada haiwan, alam sekitar dan sebagainya.
Contohnya, setiap haiwan itu ada hak yang perlu kita tunaikan, lebih-lebih lagi haiwan peliharaan. Begitu juga dengan alam sekitar. Kita tidak boleh rakus dalam usaha pembangunan, yang akhirnya bukan saja memusnahkan ekologi yang menjadi habitat kepada mahkluk lain, malah memudaratkan manusia.
Oleh itu, isu pengukuhan akhlak perlu dititikberatkan dalam aspek pendidikan. Pendidikan di sini, tidak seharusnya terhad kepada pendidikan oleh ibu bapa atau guru. Ia turut membabitkan masyarakat, pembuat dasar, sektor swasta dan badan bukan kerajaan.
Jelasnya, kita perlu ada usaha menyeluruh untuk meningkatkan penghayatan nilai keIslaman dalam jiwa setiap ahli masyarakat.
Dengan kata lain, kita perlu ada aspek pendidikan. Pada masa sama perlu ada aspek penguatkuasaan yang adil, telus dan tegas. Ia penting untuk memastikan nilai ini dapat bercambah dengan subur tanpa anasir yang boleh mengganggu gugat keutuhan institusi nilai atau akhlak ini.
Kita perlu mencontohi apa yang disabdakan Rasulullah. Baginda tidak akan berkompromi dengan kehendak Allah, malah akan bertindak tegas selaras dengan akhlak yang dituntut oleh al-Quran.
Ketegasan Baginda dapat diperhatikan melalui sabdanya bermaksud: “…Demi Allah sekiranya Fatimah binti Muhammad didapati mencuri, nescaya aku akan potong tangannya.” (Hadis riwayat Bukhari)
Apa yang jelas di sini adalah setiap hukum hakam dalam al-Qur’an dan sunnah bukan bermaksud untuk menghukum semata-mata, malah mendidik manusia supaya sentiasa patuh kepada garis panduan yang diajar oleh Islam.
Begitu juga dengan konteks semasa. Undang-undang yang ada perlu dikuatkuasakan dengan penuh keadilan dan saksama. Mereka yang didapati bersalah melakukan perkara yang bertentangan dengan undang-undang baik sivil atau syariah, ia perlu dihukum seadilnya.
